بیانات

حضرت شیخ سید شبیر احمد صاحب کاکا خیل دامت برکاتہم

حضرت شیخ سید شبیر احمد کاکاخیل مدظلہ کے ارشادات سے علومِ عظیمہ

• علوم عظیمہ ماخوذ از مجلس بعد فجر، 10 جنوری 2022:
  اختلاف کی ایک صورت، حال کے اختلاف سے بھی ہوتی ہے:

  ایک دفعہ حضرت حسن بصری رحمۃ اللہ علیہ دریا کے کنارے کشتی کے انتظار میں‌ تھے کہ اس دوران حضرت حبیب عجمی رحمۃ اللہ وہاں آگئے. حبیب عجمی رحمۃ اللہ علیہ نے پوچھا کہ کیوں یہاں بیٹھے ہو؟ حسن بصری رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا کہ دریا کے اُس پار جانا ہے کشتی کا انتظار کر رہا ہوں. حبیب عجمی رحمۃ اللہ علیہ چونکہ ایک حال میں‌ تھے تو فرمایا کہ کیوں آپ کو اللہ تعالیٰ پر یقین نہیں ہے؟ حسن بصری رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا کیا آپ کو علم نہیں ہے؟ اس کے بعد حضرت حبیب عجمی رحمۃ اللہ علیہ اسی طرح دریا میں چل پڑے جبکہ حضرت حسن بصری رحمۃ ‌اللہ لیہ کشتی کے انتظار میں بیٹھے رہے. جب کشتی آگئی تو دریا کو پار کیا.
  یہ بھی ایک قسم کا اختلاف ہے اور یہ اختلاف حال کے اختلاف کی وجہ سے ہے اور اللہ تعالیٰ ہر ایک کے حال کے مطابق اپنے بندے سے معاملہ فرماتے ہیں جیسا کہ فرمایا ہے انا عند ظن عبدی بی. اسی وجہ سے مشائخ ہر ایک کے ساتھ اُس کے حال کے مطابق معاملہ فرماتے ہیں. اس سے یہ بات بھی ثابت ہوئی کہ اختلاف کا دائرہ بہت وسیع ہے اور اس سے علوم کا دروازہ کُھلتا ہے بشرط یہ کہ اس کو مخالفت نہ بنایا جائے. البتہ مرید کو اپنے حال کے بارے میں کوئی حکم لگانے کا حق نہیں ہے جب تک شیخ اُس کو اپنے بارے میں کوئی حکم لگانے کا اہل نہ سمجھے اور یہ اہل سمجھنا ایسا ہے جیسے حضرت خواجہ معین چشتی اجمیری رحمۃ اللہ علیہ کو اپنے شیخ نے بیس سال بعد فرمایا کہ اب جاؤ اور اپنا کام شروع کرو.



• علوم عظیمہ ماخوذ از رفاہ یونیورسٹی بیان، فکرِ فردا، 23 دسمبر 2021:
  جاہ، باہ اور مال کا فائدہ ان کی نفی میں ہے:

  مال کا فائدہ اس کے خرچ کرنے میں ہے جبکہ حُب مال والا مال کو خرچ نہيں کر سکتا اب اس equation کو satisfy کریں۔اس وجہ سےمال سے محبت کرنے والا مال سے فائدہ حاصل نہیں کر سکتا۔ ا سطرح لذتوں سے محبت رکھنے والے لذتیں حاصل نہیں کر سکتے اور جو اپنی لذتوں کو کنٹرول رکھتے ہيں وہی لذتوں کو حاصل کرتے ہيں ۔ ڈاکٹر حضرات کو اس چیز کا زیادہ پتہ ہوگا کہ جو اپنی لذتوں کو کنڑول رکھتے ہیں وہ لذتوں سے زیادہ فائدہ حاصل کرتے ہیں۔ اس طرح جس نے اپنی عزت چاہی اُس کی عزت نہيں ہے اورجس نے اپنی عزت نہیں چاہی اُس کی عزت ہے۔ اب بتائیں کہ فائدہ کس چیز میں ہے؟ فائدہ ان تینوں کے نفی میں ہے اور ہم لوگ ان پر مرتے ہيں ۔ نتیجتًا کیا ہوتا ہے ؟ ایک useless job کر رہے ہوتے ہیں۔ اب کیا ان چیزوں کے بہتات میں دل میں دل کا سکون ہے؟ دل کا سکون ایسا خزانہ ہے جو کہ اللہ تعالیٰ ہر ایک کو نہیں دیتا۔ جس کو اللہ تعالیٰ یہ نعمت عطاء فرمائے اُس کو پھر ان تینوں کی کوئی پرواہ نہیں ہوتی۔ نہ مال کی پرواہ ہے، نہ لذات کی پرواہ ہے، نہ جاہ کی پرواہ ہے۔



• علوم عظیمہ ماخوذ از مجلس سوال و جواب 13 دسمبر 2021:
  مکمل اصلاح تک کسی رذیلہ کی وقتی اصلاح کے طریقہ کو اپنانا چاہئے:

  جیسے کسی کو غصہ آگیا اب غصہ کو کنڑول کرنے کے دو طریقے ہیں ایک طریقہ لمبا ہے اور وہ ہے کہ پورا سلوک طے کر لے تو پھر جب بھی غصہ آئے گا تو اُس کو کنٹرول کرنا آسان ہو گا. لیکن مکمل سلوک ایک دن میں تو طے نہیں ہوتا. اس دوران بھی غصہ آئے گا اور اُس کو کنٹرول کرنے کے لئے وقتی طریقہ استعمال کرنا ہوگا جیسے پانی پینا، اپنی ہیئت کو بدلنا یعنی اگر کھڑا ہے تو بیٹھ جائے، بیٹھا ہے تو لیٹ جائے، وضو کر لے، کسی چھوٹے پر غصہ آیا ہے تو اُس کو اپنے سے علیہدہ کرے بڑے پر آیا ہے تو خود علیہدہ ہو جائے. اسی طرح باقی رزائل کے لئے بھی وقتی کنٹرول کے طریقے ہیں. اُن طریقوں کو سیکھنا چاہئے اور بوقت ضرورت ان سے کام لینا چاہئے. یہ بات غلط ہے کہ مکمل اصلاح ہونے تک ان رزائل کے داعیہ پر عمل پیرا ہوتا رہے اور اپنے آپ کو تسلی دیتا رہے کہ ابھی تو میری اصلاح مکمل نہیں ہوئی جب مکمل ہوگی تو پھر اس طرح نہیں ہوگا.



• علوم عظیمہ ماخوذ از مطالعہ سیرت بصورت سوال یکم ستمبر 2021:
  نفس کی اصلاح میں عقل اور دل کا کردار:

  ہر شخص کی سوچ الگ ہے جس سے الگ نتیجہ نکل رہا ہے. قرآن کی مختلف آیتیں ہیں اگر ان کو اکٹھا دیکھا جائے تو پوری صورتحال کو سامنے لاتی ہیں جیسے ﴿وَ لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارٰى﴾ (النساء: 43) ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ﴾ پہ اگر آپ رک گئے تو یہ کفر کا کلمہ ہو جائے گا ﴿وَأَنتُمْ سُكَارٰى﴾ یہ پھر ایمان کی بات ہے۔ آپ اپنی مرضی سے نہیں رُک سکتے۔ تو جیسے اِس فقرے کو مکمل کرنا ضروری ہے اسی طرح قرآن کو پورا پورا مکمل کرنا ضروری ہے۔ پھر صرف قرآن کو نہیں بلکہ اس کے ساتھ سارا دین ہے کیونکہ دین قرآن اور سنت پر ہے۔ پھر سنت کو بھی سمجھنا ضروری ہے، دونوں کو جاننے سے ہی آپ کو صحیح دین کا پتا چلے گا۔ یہ دونوں باتیں لازمی ہیں بلکہ اس کے علاوہ ایک تیسری بات بھی ہے کہ عقل بھی ٹھیک ہونی چاہیے۔ قرآن پاک میں عقل کے بارے میں باقاعدہ باتیں موجود ہیں اور احادیثِ شریفہ میں بھی موجود ہیں۔ حدیث شریف میں تو صاف بات ہے "اَلْکَیِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَہٗ" (ابن ماجہ، حدیث نمبر: 4260) کہ عقلمند ہے وہ شخص جس نے اپنے نفس کو قابو کیا۔ اور قرآن میں ہے: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ (الشمس: 9، 10) لیکن نفس کو قابو کرنا کیسے ہو گا؟ اس کے لئے عقل سے کام لینے کی ضرورت ہے کیونکہ عقل تو سب کو ملتی ہے۔ عقل سے یہ بات معلوم ہونی چاہیے کہ میرا نفس صحیح چل رہا ہے یا نہیں چل رہا؟ جس کو گناہ، گناہ ہی نظر نہ آ رہا ہو وہ اس کی کیا اصلاح کرے گا؟ اصلاح تو تب کرے گا جب اس کو پتا چل رہا ہو کہ یہ گناہ ہے۔ تو اس کے لئے صحیح عقل کی ضرورت ہے۔ تو عقلمند وہ ہے جس نے اپنے نفس کو قابو کیا۔ پس نفس کو قابو کرنے کے لئے عقل کا استعمال ضروری ہے۔ دوسری طرف دل میں بھی ارادے کی قوت ہے، عزم ہے، قوتِ عازمہ ہے لہذا اس کا بھی صحیح ہونا ضروری ہے۔ جب یہ ساری باتیں سمجھ میں آ گئیں، تو بیک وقت عقل، نفس اور دل ان تینوں کا درست ہونا ضروری ہوا۔ اب نفس کو قابو کرنا کیسے ہو گا؟ مثال کے طور پر عقل نے آپ کو کہہ دیا کہ نفس کو قابو کرنا چاہیے، لیکن نفس اڑی کرتا ہے وہ اپنی اصلاح کے لئے تیار ہی نہیں ہوتا۔ تو نفس کی اصلاح مجاہدے میں ہے، یعنی نفس کی مخالفت جب کرو گے تو نفس دبتا جائے گا اور نفس کی بات مانو گے تو یہ مزید اُچھلتا جائے گا، پھولتا جائے گا۔ تو نفس کی مخالفت کو مجاہدہ کہتے ہیں، لہذا نفس کا علاج مجاہدہ میں ہے، یعنی اس کی بات نہ ماننے میں ہے۔ مثال کے طور پر شوگر کا بیمار کسی طرح بھی میٹھے سے پرہیز نہیں کر سکتا، اس کے لئے بہت مشکل ہوتا ہے۔ اگر آپ اس کو اس پر convince کر لیں کہ کم از کم دو ہفتے آپ نفس کی بات نہ مانیں، آپ ہماری بات مانیں اور بغیر چینی کے چائے پیئیں، تو دو ہفتے میں انسان کا Taste develop ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد اس کو میٹھی چائے پسند نہیں ہوتی بلکہ پھیکی چائے کا عادی ہو جاتا ہے۔ یہ کیوں ہوا؟ کیونکہ آپ نے نفس کی مخالفت کی، اس کو میٹھا نہیں دیا جس کی وجہ سے کم میٹھے کا وہ عادی ہو گیا۔ معلوم ہوا نفس کا علاج نفس کی مخالفت میں ہے۔ لیکن نفس کی مخالفت کے لئے نفس تیار نہیں ہے۔ اس کے لئے قوت عازمہ کی ضرورت ہے، یعنی کوئی ایسی چیز جو اس کو مجبور کرے۔
  ہر شخص کے پاس اپنا نفس ہوتا ہے، لیکن جو کسی پہ عاشق ہو جاتے ہیں وہ اپنے نفس کی تمام خواہشات کو ترک کر لیتے ہیں یا نہیں؟ صرف ایک ہی خواہش رہ جاتی ہے کہ میرا محبوب مجھ سے خوش ہو، اس کے علاوہ نہ کھانے کی پرواہ، نہ پینے کی پرواہ، نہ سونے کی پرواہ، نہ تکلیف کی پرواہ، ہر چیز کے لئے وہ تیار ہو جاتے ہیں۔ کیا یہ نفس کی مخالفت نہیں ہے؟ یہ سارے کام اپنے نفس کے خلاف کر رہا ہے کیونکہ اپنے دل سے مجبور ہے۔ معلوم ہوا دل کی قوت عازمہ نفس کو control کر سکتی ہے۔ لیکن دنیاوی محبت، یہ فوری محبت ہے ﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ﴾ (القیامہ: 20) اللہ پاک نے فرمایا ہے کہ تم جو فوری چیز ہے اس کی محبت کو لیتے ہو اور جو بعد میں آنے والی چیز ہے اس کو چھوڑتے ہو۔ تو اب اللہ تعالیٰ چونکہ بِن دیکھے ہیں، لہذا اس بِن دیکھی ذات پر باقی چیزیں غالب آ جاتی ہیں۔ مثال کے طور پر چاند سورج سے بہت چھوٹا ہے یعنی 17 لاکھ زمینیں سورج میں سما سکتی ہیں اور چھ چاند زمین میں سما سکتے ہیں، تقریباً ایک کروڑ گنا چھوٹا ہے۔ لیکن مد و جزر چاند کی کشش پر ہوتا ہے، سورج کی کشش پر نہیں ہوتا۔ جبکہ سورج حجم اور وزن کے لحاظ سے زیادہ بڑا ہے، لیکن اس کا اثر زمین کے پانی کے اوپر کم ہے۔ اور چاند کا اثر زیادہ ہے کیونکہ چاند قریب ہے چنانچہ اس کی کشش زیادہ ہے۔ جیسے
  F=Gm1m2/r2
  یعنی درمیان میں distance چونکہ کم ہے لہذا اس کے لحاظ سے بڑا فرق پڑ جاتا ہے۔ معلوم ہوا دُور کی چیز کا اثر کم ہوتا ہے اور قریب کی چیز کا اثر زیادہ ہوتا ہے۔ تو آخرت کی بات ہے، وہ دور ہے اور جو دنیا کی بات ہے وہ قریب ہے اور انسان کو قریبی چیز سے زیادہ محبت ہوتی ہے۔ یعنی ان کی دوسری ساری محبتیں آپ اس ایک دنیاوی چیز کے محبت کے ساتھ دبا سکتے ہیں جو سب سے زیادہ ہو۔ لیکن اللہ تعالیٰ کی محبت چونکہ آپ کی عقلی محبت ہے جو عام دنیا کی حسی محبت جیسی نہیں ہے لہذا وقتی طور پر تو بہت زیادہ ہو سکتی ہے، لیکن پھر نفس غالب آ جاتا ہے۔ وقتی محبت جو غالب ہو جاتی ہے اس کو جذب کہتے ہیں۔ اس جذب کو پہلے بڑھانا پڑتا ہے پھر اس کو نفس کے علاج کے لئے استعمال کرنا ہوتا ہے۔ یہ نقشبندی سلسلے کا طریقہ ہے۔ البتہ مجاہدات شرعی طریقے سے کرتے ہیں اور عزیمت کے پہلو کو اختیار کرتے ہیں، رخصت کا پہلو شریعت کے اصولوں پر اختیار نہیں کرتے۔ یہی ان کا مجاہدہ ہوتا ہے کہ وہ کسی طریقے سے بھی compromise نہیں کرتے۔ کیونکہ نماز کے اندر مجاہدہ ہے، روزے کے اندر مجاہدہ ہے، حج کے اندر مجاہدہ ہے، معاملات کے اندر مجاہدہ ہے، معاشرت کے اندر مجاہدہ ہے، ان تمام چیزوں کے اندر مجاہدے ہیں۔ اگر آپ ان مجاہدات کو اختیار کر لیں تو کسی اور مجاہدے کی آپ کو ضرورت نہیں رہے گی، اس میں عزیمت کا رخ اختیار کر لیں، یعنی اس میں اپنے لئے راستہ نہ بنائیں۔ تو اگر اس طریقے پہ عمل ہو تو نقشبندی سلسلہ ایک special طریقہ ہے جو اللہ پاک سے مانگا گیا تھا اور اس کا بڑا فائدہ ہے۔ دوسرے طریقے یہی کام دوسرے طریقے سے کرتے ہیں کہ شرعی مجاہدے پہ وہ آنا چاہتے ہیں لیکن شرعی مجاہدے کے لئے اپنے آپ کو تیار کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر ایک شخص کو معلوم ہے کہ نماز کے اندر مجاہدہ ہے اور اس سے مجھے بہت فائدہ ہوتا ہے لیکن وہ نماز پر نہیں آ رہا، اس کی initially مجاہدہ کی طاقت ہی اتنی نہیں ہے کہ وہ شرعی مجاہدہ کو باقاعدگی کے ساتھ کر سکے۔ تو وہ کیسے اس کا فائدہ حاصل کرے گا؟ تو وہ حضرات کہتے ہیں کہ پہلے غیر منصوص مجاہدات کر کے شرعی مجاہدات کے لئے اپنے آپ کو تیار کر لیا جائے۔ جیسے خلوت ہے کہ اس میں انسان اپنے آپ کو بچا لیتا ہے جبکہ نقشبندی سلسلے میں خلوت والی بات نہیں ہے۔ وہ کہتے ہیں: شیخ کی جلوت میں ہونا چاہیے، وہ شیخ کی صحبت پر زیادہ زور دیتے ہیں۔ جبکہ دوسرے حضرات کہتے ہیں خلوت ہونی چاہیے، کیونکہ حدیث شریف میں ہے کہ جلیسں سوء سے خلوت اچھی ہے اور اچھی صحبت، خلوت سے اچھی ہے۔ اور ہر وقت چونکہ شیخ کی صحبت حاصل نہیں ہوتی تو یہ زیادہ practical ہے۔ بات بالکل صحیح ہے اور حدیث شریف کے مطابق بھی ہے، لہٰذا وہ حضرات کہتے ہیں کہ خلوت اختیار کرنی چاہیے۔ اسی طرح فرض روزوں کے علاوہ نفلی روزے بھی رکھنے چاہئیں اور تقلیل طعام، تقلیل کلام، تقلیل منام اور تقلیل خلط مع الانام، یہ چار مجاہدات وہ کراتے ہیں جن کے کرنے سے وہ اپنے اندر صلاحیت پیدا کرتے ہیں کہ شرعی مجاہدے پر عمل کر سکتے ہیں، کیونکہ ان کے اوپر باقی سارے مجاہدات مبنی ہیں۔ گویا کہ وہ مجاہدہ کی ابتدا غیر منصوص مجاہدے سے کرتے ہیں اور شرعی مجاہدوں تک پہنچتے ہیں۔ اس وقت دیگر سلاسل بھی ذکر کی طرف زیادہ مائل ہیں اور مجاہدات یعنی تقلیل طعام اور تقلیل منام وغیرہ کچھ کم کر لیا ہے۔ گویا کہ انہوں نے کچھ حصہ جذب کا قبول کر لیا اور کچھ حصہ غیر منصوص مجاہدات سے کم کر لیا۔ اس طریقے سے وہ آج کل حالات کے مطابق چل رہے ہیں، جبکہ ہمارے نقشبندی حضرات دل کے جذب کے ذریعے شرعی مجاہدات تک پہنچتے ہیں۔ تو پہنچنا دونوں کا ایک ہی جگہ ہوا، لہذا سلوک دونوں طے کرتے ہیں اور سلوک ہی علاج ہے۔ جیسے فرمایا: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا﴾ (الشمس:9) میں مکمل کامیابی ہے لیکن اس کے لئے دل کا اور عقل کا ساتھ ہونا ضروری ہے، ان کی اصلاح بھی ساتھ ہونا ضروری ہے۔ لہذا یہ دو مختلف طریقوں سے جو کیا جاتا ہے تو بہر حال دونوں میں فائدہ ہے۔ لیکن شیخ کے ذریعہ سے ہو سکتا ہے کیونکہ اگر شیخ نہ ہو تو عین ممکن ہے کہ انسان اتنا مجاہدہ شروع کر لے جس کو پورا نہ کر سکے، نتیجتاً درمیان میں رہ جائے۔ شیخ تدریج کے ساتھ اور طریقے کے ساتھ مجاہدہ کراتے ہیں جس کے ذریعہ بہت فائدہ ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر آپ بالکل سیدھے اوپر چڑھ رہے ہیں تو یہ کافی مشکل ہے۔ اب اگر کوئی آپ کو بتائے کہ آپ اس طرح چڑھیں تو آپ کا راستہ تو لمبا ہو جائے گا لیکن چڑھنا آسان ہو جائے گا۔ جیسے پہاڑوں پہ جو چڑھتے ہیں ان کو طریقے آتے ہیں لہذا اگر کوئی ماہر آپ کے ساتھ ہو تو آپ وہ کام کر لیں گے، ماہر نہیں ہو گا تو وہی کام آپ نہیں کر سکیں گے۔ اسی طرح بہت ساری چیزیں ہیں جو تجربے پر منحصر ہیں۔ ایک تجربہ کار شیخ جو با برکت بھی ہو، سلسلے والا ہو وہ جب آپ کو بتاتا ہے تو اس سے بڑا فائدہ ہوتا ہے۔ بہر حال سارے طریقے موجود ہیں، ان میں سے جس طریقے سے بھی کسی کی اصلاح ہو جائے بس وہ خوش نصیب ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں بھی نصیب فرمائیں۔ وَ اٰخِرُ دَعْوٰنَا اَنِ الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعٰلَمِیْن



• علوم عظیمہ ماخوذ از مطالعہ سیرت بصورت سوال 15 ستمبر 2021
  طبعی اور عقلی بے صبری:

  اگر انسان کا آخرت پر یقین مضبوط ہے اور اللہ تعالیٰ کے وعدوں پر یقین ہے اور قرآن کو ایک سچی کتاب مانتا ہے اور احادیث شریفہ میں آپ ﷺ کے اقوال پر بھی اس کو یقین ہے تو ایسی صورت میں بے صبری طبعی ہو سکتی ہے عقلی نہیں ہو سکتی۔ میں آپ کو طبعی اور عقلی کی مثال دوں بہت عمدہ مثال ہے۔ جب انسان کو خارش ہوتی ہے تو وہ اس سے تنگ ہوتا ہے۔ یہ ایک حقیقت ہے۔اس میں کوئی دوسری بات نہیں ہے اور یہ بھی حقیقت ہے جتنا خارش کرو گے اتنی ہی خارش بڑھے گی ۔اب عقل کا تقاضا یہ ہے کہ انسان خارش نہ کرے تاکہ خارش نہ بڑھے بلکہ اس کو برداشت کرے تو خارش کم رہے گا کیونکہ خارش کرنے سے بڑھتا ہے بلکہ بعض دفعہ اگر زخم ہو تو بگڑ سکتا ہے بلکہ زخم نہ ہو تو زخم ہو سکتا ہے۔تو عقل کا تقاضا یہ ہے کہ خارش نہ کرے جبکہ طبیعت کا تقاضا ہے کہ خارش کرے۔ اب جس نے عقل کو طبیعت پر غالب کر دیا وہ بچ گیا اور جو طبیعت پر عقل کو غالب نہیں کر سکا تو اُس نے اپنی مصیبت کو دعوت دے دی خارش آگے بڑھے گا۔ بس یہی بات ہے کہ یہاں معاملہ اس طرح ہے کہ جو طبعی بے صبری ہے اس کو عقلی صبر کے ذریعے سے control کرے، یعنی عقل سے اس کو جواب دے کہ اللہ کی بات سچی ہے اور میں کیوں نہ اپنے فائدہ کا سوچوں؟ مجھے مسلسل دعا کرنی چاہیے زیادہ سے زیادہ یہ ہو گا کہ یہاں اس کا نتیجہ نہیں نکلے گا تو قیامت میں تو اس کا اجر محفوظ رہے گا اور اُسی وقت مجھے زیادہ چاہیے لہذا اگر اللہ پاک نے میرے لئے یہی فیصلہ کیا ہے کہ مجھے سارا کچھ وہیں پر مل جائے تو میں کیوں اپنے اجر کو کم کروں۔ اس لئے مسلسل وہ دعا کرتا رہے۔ تو یہی اصل میں بنیادی بات ہے کہ انسان کو دو باتوں میں سے ایک بات ضرور کرنا چاہیے اپنے ایمان کو مضبوط کرے اور یقین کو مضبوط کر لے۔ اس سے بن جائے گا عقل۔ کیوںکہ یقین عقل سے آتا ہے تو یہ عقلی استحضار ہو گا اور پھر اس کے ذریعے سے طبیعت کو control کر لو۔ یہ shortcut ہے۔ اصل چیز کیا ہے؟ وہ پورے سلوک کو طے کرنا ہے جس میں مقام صبر پورا ایک مقام ہے اس کو حاصل کرنا ہے اور پھر اس میں مقام توکل بھی آتا ہے اور پھر اس میں مقام تسلیم بھی آتا ہے اور اس میں مقام رضا بھی آتا ہے۔اب بتاؤ یہ سارا اس کا علاج ہے یا نہیں ہے؟ تو اگر کسی کو مقام صبر مل گیا تو صبر کرے گا، مقام توکل مل گیا تو کہے گا اللہ پاک جہاں سے بھی چاہے تو کر سکتا ہے۔ اور اگر مقام تسلیم مل گیا تو ساری چیزوں کو دل سے مان لے گا۔ بس پھر اس میں درمیان میں کوئی بات نہیں ہو گی اور آخری مقام یعنی مقامِ رضا میں تو یہ سوال ہی ختم ہو جائے گا۔تو تفصیلی طریقہ تو یہی ہے، جو اصل طریقہ ہے وہ سلوک طے کرنا ہے جبکہ shortcut کیا ہے؟ وہ اپنے یقین کو جو عقلی ہے، اس کو بے صبری جو طبعی ہے، اس پر وقتی طور پر غالب کرنا ہے۔ وقتی طور پر ایسا ہو سکتا ہے۔ دونوں باتیں وقتی ہوتی ہیں۔

  نفس کو وقتی طور پر کنٹرول کرنے کے دو طریقے:

  دل سے جو signal جاتا ہے نفس کی طرف یہ بھی وقتی ہوتا ہے اور جو عقل سے signal جاتا ہے نفس کی طرف وہ بھی وقتی ہوتا ہے کیونکہ نفس ایسی چیز ہے کہ یہ وقتی طور پر عقل سے convince بھی ہو سکتا ہے اور وقتی طور پر دل سے دب بھی سکتا ہے۔ تو عقلی طور پر جو کام کرتے ہیں وہ اخیار ہیں اور جو قلبی طور پر کام کرتے ہیں وہ مجذوب ہيں اوریہ کام وہ مستقل طور پر نہیں کر سکتے ۔ کیونکہ نفس بعد میں ان سب چیزوں کو ہضم کر لیتا ہے اور پھر اپنا زور دکھاتا ہے۔ اُس وقت عقل بھی کام نہیں کرتا اور اس وقت دل بھی اداس ہوتا ہے۔ اس کا مطلب ہے اصلی علاج تو یہی ہے۔ اس وجہ سے اخیار جو اپنی عقل کے ذریعے سے اپنے احوال کو control کرتے ہیں وہ مستقل نہیں ہوتے ان کو بار بار کرنا پڑتا ہے، بار بار کرنا پڑتا ہے۔ جیسے یونانی تھے انہوں نے عقلی طور پر نفس کو قابو کیا تھا تو اصلی چیز تک نہیں پہنچ سکے۔ اخیار اپنے قوت ارادی کے ذریعے شریعت پر چلتا رہتا ہے اور چونکہ شریعت کے اعمال میں جذب خود بخود موجود ہے تو اُن اعمال سے اُس کو جذب ملتا رہتا ہے جو کہ اس کو آگے بڑھنے میں مدد دیتا ہے لیکن چونکہ وہ اپنے طور پر چل رہا ہوتا ہے اس لئے اس جذب کو وہ سمجھ نہيں رہا ہوتا۔ یہ طریقہ طویل بھی ہے اور مشکل بھی ہے اس وجہ سے اگرچہ ذیادہ تر چلنے والے اس طریقے پر چل رہے ہوتے ہیں لیکن ان میں کامیاب بہت کم ہوتے ہیں۔ دوسرا طریقہ ابرار والا ہے کہ وہ عقلی طور پر اپنے آپ کو اس بات پر convince کر لیتا ہے کہ مجھے کسی مصلح کی ضرورت ہے لہذا وہ اپنے لئے مصلح ڈھونڈ لیتا ہے اور پھر اُس کے ہدایات پر عمل کرتا رہتا ہے۔ اس سے اُن کا سلوک طے ہوجاتا ہے اور نفس پر مستقل طور پر اُن کو کنٹرول حاصل ہو جاتا ہے۔ یہ ابرار والا طریقہ ہے۔ اس طریقے پر چلنے والے اکثر کامیاب ہوتے ہیں۔



• علوم عظیمہ درس مثنوی 31 اگست 2021
  کسی بھی ایک سلسلہ میں مکمل فنائیت مطلوب ہے:

  بچوں سے سمجھانے کے لئے سوال کیا جاتا ہے کہ اگر پانی 200 فٹ پر ہے تو 50، 50 فٹ کے کتنے کنویں کئے جائیں تاکہ پانی تک پہنچ جائے؟ چار کنویں؟ حالانکہ 50، 50 فٹ کے 4 کنوؤں سے کام نہیں چلے گا بلکہ ایک کنواں کم از کم 200 فٹ ہونا چاہیے۔ اس سے میرے ذہن میں یہ بات آئی کہ 4 سلسلے ہیں، اگر آپ چاروں سلسلوں کا سلوک 25، 25 فیصد تمام کر لیں تو کیا آپ فنا حاصل کر لیں گے؟ یہ نہیں ہو سکتا جب تک آپ کسی بھی ایک طریقے میں فنا تک نہ پہنچ جائیں۔ اس لئے سیر سپاٹے کو چھوڑو اور اصل مقصود تک پہنچنے کی کوشش کرو۔ بعض لوگ سیر سپاٹے کرتے ہیں کہ ہمیں یہ بھی بتاؤ، وہ بھی بتاؤ۔ بھئی تمہیں کیا ضرورت ہے؟ تم اصل چیز تک پہنچو۔ چنانچہ کسی بھی سلسلے سے اگر آپ کو فائدہ مکمل ہو گیا اور آپ حقیقت تک پہنچ گئے تو بس آپ کا کام ہو گیا۔ سلسلہ کو نہ دیکھو نتیجے کو دیکھو۔ جو لوگ سلسلوں کے اندر باتیں کر رہے ہوتے ہیں وہ اپنے اصل مقصود سے ہٹ جاتے ہیں۔ اصل مقصود یہ ہے کہ فنائیت حاصل کر لو، چاہے نقشبندی سے حاصل کرو، چاہے چشتیہ سے حاصل کر لو، چاہے سہرودی سے حاصل کرو، چاہے یا قادری سے حاصل کرو۔ "لَآ اِلٰہَ" فنائیت ہے "اِلَّا اللہ" بقا باللہ ہے۔ پہلے سب کچھ چھوڑو گے، پھر اللہ کو پاؤ گے۔

  کوئی بھی ایک رزیلہ تباہی کے لئے کافی ہے:

  اگر یہ رذائل آپ نے مکمل نہیں دبائے اور فنائے کامل حاصل نہیں ہوئی تو کوئی بھی رذیلہ تمہیں غرق کرنے کے لئے کافی ہے۔ جیسے وزن آپ بڑھاتے جائیں، بڑھاتے جائیں یہاں تک کہ ایک limit ایسی آ جائے کہ اس سے تھوڑا سا بڑھا تو کشتی غرق ہو جائے گی اور تھوڑا کم ہو تو وہ تیرتی رہے گی۔ اسی طرح اپنے اوپر گناہوں کا بوجھ نہ لادو، رذائل کو فنا کر لو ورنہ یہ تمہیں غرق کر دیں گے۔

  مدہوشی میں نورانیت:

  انسان کا ہوش اگر نفس کے تقاضوں کے ساتھ ہے تو یہ تباہی ہے کیونکہ نفس کے تقاضے اس کو کھینچیں گے۔ کبھی کون سی چیز اپنی طرف کھینچے گی، کبھی کون سی چیز کھینچے گی، چنانچہ تباہی کی طرف جائے گا۔ اس سے کم از کم اتنا رخ موڑنا کہ تمہیں کھینچ نہ سکے، یعنی اتنا مدہوش ہونا ضروری ہے۔ اس مدہوشی میں جب آپ مشاہدہ حق میں مستغرق ہو جاتے ہیں، گویا کہ انسان اللہ تعالیٰ کی طرف متوجہ ہو جاتا ہے اور مخلوق سے کٹ جاتا ہے تو ایسی صورت میں وہ خود نورانی بن جاتا ہے۔ کیونکہ اب وہ اپنے آپ سے نہیں دیکھ رہا بلکہ اللہ کے نور سے دیکھ رہا ہے، کیونکہ اس نے اپنے ظلمات کے سارے راستے گم کر دیئے ہیں۔ تو دو ہی چیزیں ہیں، ایک روشنی ہے اور ایک ظلمت ہے۔ ظلمت کے فنا ہونے کو نور کہتے ہیں اور نور کے فنا ہونے کو ظلمت کہتے ہیں۔ نور نہ ہو تو ظلمت چھا جاتی ہے اور جب ظلمت نہ ہو تو اس کو پھر نور کہیں گے۔ اسی طریقے سے جس وقت وہ ظلمت والی چیزیں یعنی رذائل دب جائیں اور فنائیت حاصل ہو جائے، تو اس سے مشاہدہ حق میں مستغرق ہونا فی البدیہہ ہو جاتا ہے۔ کیونکہ یہی رکاوٹ ہے

  "دَعَ نَفْسَکَ وَ تَعَالْ"

  اپنے نفس کو چھوڑ دے اور میرے پاس آ جا۔ مطلب یہ ہے کہ یہی رکاوٹ ہے۔ چنانچہ ہمارا وہ ہوش جو ہمیں ہمارے نفس کی طرف مائل کر دیتا ہے، وہی ظلمت ہے، وہی حق سے حجاب ہے۔ جب وہ ہوش ہم کھو دیتے ہیں تو مشاہدہ حق میں کوئی مانع نہیں رہتا۔ لہٰذا جب مشاہدہ حق ہو جاتا ہے تو اس وقت وہ شخص خود بھی نورانی بن جاتا ہے، کیونکہ اپنے آپ سے نہیں کہتا بلکہ اللہ سے کہتا ہے، یعنی اللہ جل شانہ کے تعلق کے ذریعے سے کہتا ہے۔

  حواس خمسہ کی فنائیت:

  ہم لوگ جو اپنے پانچوں حواس کو استعمال کرتے ہیں اور محسوس کرتے ہیں جب تک یہ فنا نہ ہو جائیں یعنی ان سب کا رخ ان چیزوں سے نہ ہٹ جائے جس کے لئے عام طور پر یہ حواس استعمال ہوتے ہیں بلکہ صرف اللہ کی طرف متوجہ ہو جائیں۔ یعنی آنکھ بھی دیکھنا چاہے تو اس کو دیکھنا چاہے، کان سننا چاہے تو اس کی سننا چاہے، کوئی سوچنا چاہے تو اس کو سوچے، گویا کہ ہر حس ہماری اس کے لئے ہو جائے۔ جیسے ابتدا میں سب کو فنا کرنا ہوتا ہے اور اس کو فنائیت کہتے ہیں۔ اس کے بعد جب اللہ اس فنائیت کو قبول فرماتے ہیں تو اگر اس کو واپس لوٹاتے ہیں تو اس کو ان تمام چیزوں کا علم دوبارہ دے دیتے ہیں۔ لیکن اب ان تمام چیزوں کے لئے ہمارے حواس اس کے حکم سے استعمال ہوتے ہیں۔ جیسے ماں کا حکم ماننا انسان کی طبیعت کا بھی تقاضا ہے، باپ کا حکم ماننا انسان کی طبیعت کا بھی تقاضا ہے، اس طرح بھائی بہن کے ساتھ محبت انسان کی طبیعت کا بھی تقاضا ہے، بیوی کے ساتھ محبت کرنا انسان کی طبیعت کا بھی تقاضا ہے، اولاد کے ساتھ محبت کرنا انسان کی طبیعت کا بھی تقاضا ہے، اپنے وطن کے ساتھ محبت کرنا انسان کی طبیعت کا تقاضا ہے۔ ان سب سے انکار نہیں ہے، لیکن یہ سارے تقاضے اگر دب جائیں اور صرف ایک رہ جائے کہ ماں کا حکم اس لئے مانو، ماں کے ساتھ محبت اس لئے کرو کہ اللہ چاہتا ہے۔ باپ کا حکم اس لئے مانو کہ اللہ چاہتا ہے۔ بھائی بہن کے ساتھ اس لئے محبت کرو کہ اللہ چاہتا ہے۔ اولاد کے ساتھ اس لئے محبت کرو کہ اللہ چاہتا ہے۔ بیوی کے ساتھ اس لئے محبت کرو کہ اللہ چاہتا ہے۔ یہ ساری وہی چیزیں ہیں، ان میں فرق نہیں آیا لیکن نتیجے میں بہت بڑا فرق آیا۔



• علوم عظیمہ درس قرآن یکم جون 2021:

  جیسے ایک بندہ کسی بہت بڑی ہستی سے ملاقات کے لئے چلا جائے لیکن وہ بڑی ہستی ابھی ملاقات نہ کرنا چاہے تو وہ بڑی ہستی اُس کے لئے اپنے نوکروں وغیرہ کے ذریعے اس ملاقات کرنے والے کےلئے بہت اچھی اچھی چیزیں مہیا کر دے جس سے وہ ملاقات کرنے والا خوش ہوجائے. تو یہ چیزیں تو اُس کی مقصود نہیں ہیں‌ لیکن چونکہ اُس بڑی ہستی کی طرف سے عطاء ہیں تو اُس پر خوش بھی ہو رہا ہے. اسی طرح جو لوگ اللہ تعالیٰ کی بندگی حاصل کرنے کے لئے محنت شروع کر لیتے ہیں تو اُن کا اصل مقصد تو اللہ تعالیٰ کا وصال ہوتا ہے لیکن چونکہ اس دنیا میں یہ وصال ممکن نہیں تو اس کے بدلے اس دنیا میں اللہ تعالیٰ ان کو علوم و معارف عطاء کر دیتے ہیں جن سے اُن کو فرحت ہوتی ہے. حالانکہ اُن کا مقصود یہ علوم و معارف نہیں ہوتے لیکن چونکہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے عطاء ہوتے ہیں تو اس پر وہ خوش ہوتے ہیں.



• علوم عظیمہ درس قرآن یکم فروری 2021:

  جب بھی کوئی شخص ناشکری کرنے پہ آتا ہے تو اللہ پاک نے اس کو جو نعمتیں دی ہوتی ہیں پہلے ان کی ناشکری کرتا ہے اور جان بوجھ کر حق سے منہ موڑتا ہے۔ پھر وہ اتنا مسخ ہو جاتا ہے کہ انہی صلاحیتوں کو اللہ پاک کے مقابلے میں استعمال کرتا ہے۔ سب سے پہلے شیطان نے اس طرح کیا تھا کیونکہ شیطان کو یہ صلاحیتیں حاصل تھیں وہ بہت زیادہ عبادت کرتا تھا، اور ان سب چیزوں کو جانتا تھا۔ جب اللہ پاک نے اس کو راندۂ درگاہ کر دیا تو خود ہی اسی وقت کہہ دیا کہ میں یہ کروں گا، میں یہ کروں گا اور پھر وہ کر رہا ہے۔ چونکہ وہ تمام چالوں کو جانتا ہے، نفس کی تمام خواہشات کو جانتا ہے تو وہ اسی کے حساب سے play کرتا ہے۔
  پھر دوسرے یہ یہود ہیں کہ انھوں نے جان بوجھ کر یہ سب کیا ہے۔ حالانکہ حقیقت جانتے تھے لیکن حقیقت جان کر انہوں نے ایسا کیا تو نتیجہ کیا ہوا؟ پھر وہی شیطانی طریقہ اختیار کیا۔
  بلعم بن باعور کا واقعہ ہے، کہ یہ ولی اللہ تھے لیکن لوگوں نے ان کو ایک عورت کی وجہ سے جو ان کے ساتھ ملی تھی، موسٰی علیہ السلام کے مقابلے میں کھڑا کر دیا۔ تو انہوں نے بہت کہا کہ نہیں، میں یہ نہیں کر سکتا کیونکہ یہ تو پیغمبر ہے۔ لیکن انہوں نے بڑی منتوں پر یا کوئی techniques سے ان کو منوا لیا۔ منوانے کے بعد وہ اس مقام پہ جہاں پر وہ جب بھی دعا کرتا تھا وہ قبول ہوتی تھی، کھڑا ہوگیا کیونکہ مستجاب الدعوات تھا۔ تو وہ جب موسٰی علیہ السلام کو بد دُعا دینے کے لیے کھڑا ہوا تو اللہ پاک کا فیصلہ آ گیا۔ چونکہ اللہ پاک کا فیصلہ تو کسی وقت بھی آ سکتا ہے لہٰذا وہ راندۂ درگاہ ہو گیا۔ وہ اپنی قوم کے کہنے پر موسٰی علیہ السلام کو بد دعا دینا چاہتا تھا لیکن اس کے منہ سے خود اپنے لیے اور اپنی قوم کے لیے بد دُعا نکل رہی تھی۔ قوم نے کہا یہ تم کیا کر رہے ہو؟ تو اس نے کہا کہ اب میرے بس میں نہیں ہے۔ جو ہونا تھا وہ ہو گیا۔ پھر اس کی زبان نکل آئی جب اس ظالم نے یہ دیکھا تو سوچا کہ میں تو راندۂ درگاہ ہو گیا ختم ہو گیا، تو پھر وہی شیطان بن گیا۔ پھر اس نے اپنی قوم کو بتایا کہ اگر تم موسٰی علیہ السلام پر غالب آنا چاہتے ہو تو میں تمھیں ایک طریقہ بتاتا ہوں، یہ اختیار کرو۔ وہ یہ کہ اپنی عورتوں کو ننگی کرو اور ان کے سامنے کھڑی کر دو۔ اگر ان میں سے کچھ لوگ بھی اس گندگی میں مبتلا ہو گئے تو پھر تم ان پر غالب آؤ گے۔ جب انہوں نے اس طرح کیا تو ایسا ہی ہوا۔ اب بتائیں! یہ ولی تھا لیکن کیا ہوا؟ جیسے ہی راندۂ درگاہ ہوا تو وہ تمام صلاحیتیں opposite direction میں استعمال کرنے لگا۔
  اسی طرح جو شخص یا جو قوم اپنی صلاحیت کی بنیاد پر ناشکر ہو جاتی ہے تو پھر اسی صلاحیت کو شیطان کے لیے استعمال کرتی ہے۔ پھر حسد ہو یا کینہ ہو یا جو بھی گناہ ہو، یعنی اس کے لیے جو بھی source ہو، اس کی وجہ سے وہ جان بوجھ کر اس کو استعمال کر رہا ہوتا ہے۔ اس لیے اللہ پاک سے ہر وقت دعا کرنی چاہیے۔

  رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

  (سورہ آل عمران: آیت نمبر 8) تو یہ بات بہت زیادہ ضروری ہے کہ اللہ پاک ہمیں کجی سے بچائے کیونکہ یہ بہت خطرناک ہے۔ اللہ تعالیٰ ہماری حفاظت فرمائے۔

  وَ اٰخِرُ دَعْوا نَا اَنِ الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ۠


• عشق کو عقل پر مقدم کرنا اور اس کی توجیح:

  فرمایا کہ ہمارے بہت سے اہل اللہ شعراء اور صوفیاء حضرات یہ فرماتے ہیں کہ عقل کو عشق کا تابع بناؤ ۔ عشق دل کا معاملہ ہے تو اس سے یہ مراد ہوتی ہے کہ دل کو اللہ تعالیٰ کی محبت سے معمور کر لو اور عقلِ معاش پر اس کو غالب کر دو ۔ یہاں عشق کو عقلِ معاد پر غالب کرنے کی بات نہيں ہے کیونکہ عقلِ معاش بھی ہے اور عقلِ معاد بھی ہے اور دل کی بھی دو حالتیں ہیں ۔ ایک وہ حالت جب اس میں دنیا کی محبت ہو اور دوسری وہ حالت جب اس میں اللہ کی محبت ہو تو اہل اللہ جو فرماتے ہیں اس سے اُن کی مراد یہی ہوتی ہے کہ اللہ کی محبت میں پھر عقلِ معاش کو نہ دیکھو کیونکہ عقلِ معاش تویہاں کا آپ کو بتائے گا جیسے علامہ اقبال نے کہا تھا

  بے خطر کود پڑا آتش نمرود میں عشق
  
  
  عقل ہے محوِ تماشائے لب ِ بام ابھی

  تو اس سےمراد یہ کہ اللہ تعالیٰ کی محبت نے عقلِ معاش کو شکست دے دی اور اُس کی پرواہ نہیں کی
  (علوم عظیمہ درس مثنوی 17 جنوری 2021)



• یا ایھاالذین آمنو لا ترفعو اصواتکم فوق صوت النبی کی تشریح:

  اس آیت کریمہ میں اس بات سے ڈرایا گیا ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے اونچی آواز سے بات نہ کریں کہیں تمہارے اعمال ضائع نہ ہو جائیں اور تمہیں خبر بھی نہ ہو۔ صحابہ کی حالت واقعی پھر ایسی ہو گئی کیونکہ ظاہری بات ہے کہ بات کرنی ضروری بھی تھی لیکن ساتھ یہ ڈر بھی تھا کہ کہيں یہ نہ ہوجائے اور یہ بہت مشکل حالت ہوتی ہے۔ اب اس وقت آپ صلی اللہ علیہ وسلم دنیا سے تشریف لے گئے ہیں اور صحابہ کرام بھی نہيں ہیں لیکن اللہ تعالیٰ تو موجود ہے اور وہ دیکھ رہے ہیں تو یہ ڈر اللہ تعالیٰ کے متعلق انسان کو ہوجائے کہ پتہ نہیں کس وجہ سے میں نقصان میں نہ چلا جاوں

  وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى

  جو اپنے رب کے سامنے کھڑے ہونے سے ڈرا ،اور صرف یہ ڈر نہ ہو بلکہ اس سے عملی نتیجہ برآمد ہو اور وہ کیا ہے ؟ وہ یہ ہے کہ اپنے نفس کو خواہش سے روکے ۔

  باندرين ره می تراش و می خراش
  
  
  تا دم آخر دمی غافل مباش

  یہی تقویٰ ہے کہ انسان کو ہر وقت یہ فکر ہو کہ اللہ کہیں مجھ سے کسی بات پر ناراض نہ ہوجائے
  (علوم عظیمہ درس مثنوی 17 جنوری 2021)



• سورۃ البقرہ کی ابتدائی آیات اور تین لطائف :

  سورۃ البقرۃ کے بالکل ابتدائی آیات ميں اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں

  الٓمّٓۚ‏ ذٰ لِكَ الۡڪِتٰبُ لَا رَيۡبَۛۚۖ فِيۡهِۛۚ هُدًى لِّلۡمُتَّقِيۡنَۙ

  اس کتاب میں کوئی شک نہيں اور اس میں متقین کے لئے ہدایت ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو متقی نہیں ہے وہ اس کتاب سے ہدایت نہیں لے سکتا ۔ تقویٰ چونکہ دل میں ہوتا ہے لہٰذا اس سے دل کی اصلاح کا ضروری ہونا ثابت ہوا۔ اگلی آيت میں اس تقویٰ کے حصول کا procedure فرمایا گیا ہے کہ متقی لوگوں کی نشانی کیا ہے؟

  الَّذِيۡنَ يُؤۡمِنُوۡنَ بِالۡغَيۡبِ وَ يُقِيۡمُوۡنَ الصَّلٰوةَ وَمِمَّا رَزَقۡنٰهُمۡ يُنۡفِقُوۡنَۙ

  یعنی تقوی ٰ کے لئے پہلی شرط ایمان کا حصول ہے اور ایمان بھی دل میں ہوتا ہے ۔ گویا کہ دل کی اصلاح کی ابتداء ایمان سے ہوتی ہے۔ ایمان کے بعد اعمالِ صالحہ کی باری آتی ہے اور اعمال انسان نفس کے ذریعے کرتا ہے ۔ جب تک نفس کی اصلاح نہ ہو چکی ہو اُس وقت تک انسان عمل نہيں کر سکتا ۔ تو یہاں دو بڑے اعمال کا ذکر کیا ہے ۔ بدنی اعمال کی سردار نماز اور مالی اعمال کی سردار زکوٰۃ کا ذکر کیا ہے۔ نماز سے انسان کے اندر عبدیت آتی ہے اور اُس کے نفس کی سرکشی ختم ہوتی ہے ۔ نماز انسان کے بڑے پن کو ختم کرتی ہے جو کہ نفس کا سب سے بڑا جال ہے ۔ اسی طرح زکوٰۃ کے ذریعے سے حُب مال کا علاج ہوتا ہے ۔ تویہاں سے نفس کی اصلاح کا ضروری ہونا معلوم ہوا۔ پھر انسان کے اندر اللہ تعالیٰ غور وفکر کا مادہ رکھا ہے تو اس مادے کے صحيح استعمال کا تعین کیا گیا ہے کہ جو لوگ متقین ہیں وہ آخرت پر یقین رکھتے ہیں ۔یقین انسان کو غور و فکر سے حاصل ہوتا ہے جو کہ عقل کا کام ہے ۔ اس سے عقل کی اصلاح کا لازمی ہونا ثابت ہوا کہ جب عقل صحیح ہو گی اور ایمانی اخبارات میں غور وفکر کرے گی تو وہ آخرت پر یقین رکھے گی ۔ اسی طرح جب نفس کی اصلاح ہو چکی ہو گی تو وہ اُن اعمال کے کرنے کے لئے تیار ہوگا جس کا تقاضا ایمان کر رہی ہے تو پھر یہ نفس تقویٰ کو Generate کرے گی اور اس کو دل میں Store کرے گی لیکن دل میں تب Store ہو سکے گی جب اس کے لئے جگہ بنی ہوگی اور وہ جگہ ایمان بالغیب کےذریعے بنے گی۔ تو گویا کہ دل ، نفس اور عقل تینوں کا آپس میں تعامل ہوگا اور تینوں اپنے اپنے طورپر ٹھیک ہوں گے تو پھر قرآن سے ہدایت کا رستہ بنے گا۔



• علوم عظیمہ اشراق مجلس 20 اکتوبر 2020 خانقاہ :

  بعض دفعہ اللہ تعالیٰ کوئی دعا انسان کی زبان پر جاری کر لیتا ہے اور وہی دعا اُس وقت کی اہم دعا ہوتی ہے۔ جیسے آج کل میں دو دعائیں کرتا ہوں ۔ ایک ہے

  رَبَّنَا لا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

  دوسری دعا یہ ہے

  اَللّٰہُمَّ اَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَّارْزُقْنَا اتِّبَاعَه وَاَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًاوَّارْزُقْنَا اجْتِنَابَه

  اور تيسری بات جو کہ میں اکثرکہا کرتا ہوں وہ یہ ہے

  إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا

  کہ شیطان کا مکر کمزور ہے۔ پہلی دعا سے اللہ تعالیٰ سے صحيح سالم دل مانگنے کی دعا ہے اور دوسرے دعا میں ارناالحق سے صحيح عقل کی دعا ہے اور تیسری بات جو کہ قرآن پاک کی آیت ہے اُس سے شیطان کے مکر کی ضعیف ہونے کیطرف اشارہ ہے ۔ مطلب یہ کہ اصل نفس کی اصلاح ہے ۔اگر نفس کی اصلاح ہو جائے تو پھر شیطان کے مکر کچھ نہیں کر سکتا ۔ آج کل ان تینوں کی بہت ضرورت ہے کیونکہ فتنوں کا دور ہے اور فتنوں میں جب تک کوئی چیز انسان پر واضح نہ ہو اُس وقت تک وہ خطرے میں ہے اوراُس فتنہ میں پڑ سکتا ہے جس سے بچنے کے لئے قلب کی بیداری، عقل کی فہم اور نفس کی تربیت کی ضرورت ہے جس کے لئے درج دونوں دعائیں پڑھنے کی ضرورت ہے اور شیطان کے مکر کو ضعیف سمجھنے کی ضرورت ہے۔ شیطان کا مکر انسان اُس وقت ضعیف سمجھ سکتا ہے جب اُس کے نفس کی تربیت ہو چکی ہو ۔ جب تک نفس کی تربیت نہ ہو اُس وقت تک انسان اپنے آپ کو شیطان کے سامنے مجبور پاتا ہے۔



• مجاہدہ کی قسمیں:

  مجاہدہ کی تین قسمیں ہیں ۔ ایک وہ جو انسان خود کرتا ہے ۔ اس میں کمی ذیادہ ہوتی ہے اور اس ميں عُجب بھی ہو سکتا ہے۔ یہ صورت مجاہد ہے۔ دوسرا جو شيخ کرواتا ہے۔ اس میں فائدہ ذیادہ ہوتا ہے۔ اس میں اکثر اوقات مرید کو بتایا نہيں جاتا کہ یہ مجاہد ہ ہے کیونکہ اگر اُس کو سمجھ گیا کہ یہ مجاہد ہ ہے توپھر تو مجاہدہ نہیں رہتا۔ یہ نہ سمجھنا ہی اُس کے لئے مجاہدہ ہوتا ہے اس وجہ سے اُس کو اس سے ذیادہ فائدہ ہوتاہے۔ لیکن کبھی کبھار شیخ بتا بھی دیتا ہے کہ یہ مجاہدہ ہے تاکہ اُس کو شوق پیدا ہو جائے اور مجاہدہ اُس کےلئے آسان ہو جائے۔ تیسرا مجاہدہ اللہ کی طرف سے ہوتا ہے۔ اور یہی حقیقی مجاہدہ ہوتا ہے ۔ اللہ تعالیٰ چونکہ علام الغیوب ہے اور اُس کو پتہ ہےکہ کو ن کس لیول کا مجاہدہ برداشت کر سکتا ہےاس وجہ سے اُس کے حالات کےمطابق اُس کے لئے مجاہدہ بھیج دیتا ہے اور چونکہ انسان کو اُس کی سمجھ نہیں آتی تو اُس پر کُڑتا ہے اور اسی میں اُس کی ترقی ہو رہی ہوتی ہے۔ تو پہلا صورت مجاہدہ ہے ، تیسرا حقیقی مجاہدہ ہے اور دوسرا صورت مجاہدہ اور حقیقی مجاہدہ کے درمیان والا مجاہدہ ہے۔شیخ کے پاس جب کوئی جاتا ہے تو وہ پہلے سے ہی اس کے لئے تیار ہوتا ہے کہ مجاہدہ ہو گا اس وجہ سے وہ اتنا ذیادہ مخفی نہيں رہتا ۔ لیکن اللہ تعالی کالینے والا مجاہدہ تو بہت مخفی ہوتا ہے جیسے قرآن پاک میں آتا ہےکہ انبیاء کرام اور ان کے ساتھی کہہ اُٹھے کہ کب آئے گی اللہ کی مدد۔

• خواب کی قسمیں:

  تین قسم کے ہیں ایک ادغاث واحلام ہیں ۔ ان کی نشانی یہ ہوتی ہے کہ ان میں کوئی ترتیب نہیں پائی جاتی ۔ دوسرے شیطانی وساوس ہوتے ہیں جو کسی کو شیطانی نظام کی طرف لانے کے لئے ہوتے ہيں وہ کسی بھی صورت میں آسکتے ہیں حتی کہ شیطان یہ بھی کہہ سکتا ہے خواب میں کہ میں اللہ ہوں۔لیکن ایک صورت اُس پر بند ہے کہ وہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی صورت ميں نہيں آسکتا اور شیخ کی صورت ميں نہیں آسکتا۔ تیسری مبشرات ہوتے ہيں ۔ اور ان میں اللہ کی طرف سے الہام جو ہوتا ہے وہ خوابوں کی صورت ميں آتا ہے۔اُس کی کوئی تاویل بھی ہوتی ہے ۔ حضرت تھانوی رحمۃ اللہ علیہ نے جو خوابوں کی حوصلہ شکنی کی ہے اس کی وجہ یہ ہے کہ لوگ ادغاث واحلام کو بھی مبشرات میں شامل کر لیتےہیں۔تو حضرت نے پہلے یہ کیا کہ جو خودپسندی اور خود رائی جو ہے اُس کو صاف کیا جائے کیونکہ اس قسم کے جو لوگ ہوتے ہیں وہ اس سلسلے میں کافی حساس ہوتے ہيں جب بھی کوئی خواب نظر آئے تو اپنے آپ کو بزرگ بنا دیتے ہیں ۔تو حضرت اس چیز کی حوصلہ شکنی کر رہے تھے۔تاکہ یہ چیز آگے بڑھے نہیں ۔ پھرجب یہ چیز کسی سے نکل جاتی تو خود ہی اُن کو خواب کی تعبیر دیتے ۔ لیکن عمومی طورپر اس کی حوصلہ شکنی کرتے تھےکیونکہ اکثر لوگ پہلی قسم والے ہیں ۔ خواب دو شخصوں کا کشف ہے ایک دیکھنے والے کا اور ایک تعبیر بتانے والے کا ۔ جو تعبیر بتانے والا ہوتا ہے اُس کو بھی خواب کی تعبیر منکشف ہو جاتی ہے جیسے ابن سیرین رحمۃ اللہ علیہ اور دوسرے حضرات نے جو خوابوں کی تعبیر بتائی ہیں تو ان کے کتابوں میں لکھا ہے کہ فلاں شخص نے خواب سنایا تو مجھے فلاں آیت یا فلاں آیت یاد آگئی تو یہ کیا ہے ؟ کشف ہے۔ تو اس وجہ سے خواب کے بارے میں فرمایا گیا ہے کہ ایسے شخص کو بتایا جائے کہ ایک تو وہ فن جانتا ہو اور دوسرا وہ خیر خواہ ہو۔ اور حضرت تھانوی رحمۃ اللہ علیہ چونکہ مجدد تھے تو وہ ان چیزوں کو صاف کرنا چاہتے تھے جو کہ پہلے سے موجود تھے اور وہ چیز لانا چاہتے تھے جو کہ صحيح ہو ۔ جیسے ایک دیوار پر زرد رنگ ہوا ہے اور میں اس پر سبز رنگ لانا چاہتا ہوں تو کیا میں سبز رنگ دوں گا؟ نہیں بلکہ میں ایسا رنگ دوں گا جو کہ زرد کے ساتھ مل کر سبز ہو جائے ۔ حضرت نےوہ بات بتا دی جو کہ پہلے سے موجود چیز کے ساتھ مل کر مطوبہ نتیجہ برآمد کر سکے۔ یہ علم عظیم ہے اور یہ اللہ تعالی مجددین کے حصہ میں دیتے ہیں کیونکہ وہ اصلاح کرتے ہیں اور اصلاح بھی ایک فرد کی نہیں بلکہ پورے معاشرےکی۔

• اعیان ثابتہ

  جیسے کمپیوٹر میں سب کچھ زیرو اور ون کی صورت ميں ہوتا ہے ۔( تو زیرو عدم محض ہے اور ون موجودگی ہے ۔ تو اسی سے سارا سسٹم بنتا ہے۔ تو اللہ جل شانہ کا کسی چیز کو موجود کرنے کا اور غائب کرنے کا جو ارادہ ہے اُسی سے سارا نظام چل رہا ہے ۔ تو جو چیز موجود ہے اُس کے ارادے سے موجود ہے اور اگر نہیں موجود تو اُس کے ارادے سے نہیں موجود ۔ اصل میں یہی بنیادی چیز ہے ۔ مطلب ہم لوگوں کو اگر نظر آرہا ہے تو ٹھیک ہے ون ہے لیکن حقیقت میں تو اللہ کے پاس ہے اگر وہ زیرو کرنا چاہے تو زیرو تو کچھ بھی نہیں ۔ تو یہ اللہ کے ارادے کے ساتھ قائم ہے اور اس پر ایک شعر بھی میرا ہے لیکن وہ ذرا س کا out put ہے وہ شعر یہ ہے کہ میں اُس کے بھروسے پہ قائم رہوں شبیر اب دوسروں پہ کوئی بھروسہ نہیں مجھے اس کا مطلب یہ ہے کہ بھروسہ اُسی پر کیا جا سکتا ہے کہ جس کے پاس کچھ ہو تو جس کے ارادے سے سب کچھ ہورہا ہو تو اُسی پہ بھروسہ کیا جاسکتا ہے باقیوں پر تو بھروسہ نہیں کیا جا سکتا کیونکہ اُن کے پاس تو کچھ بھی نہیں ۔بلکہ اُن کے ہاتھ بھی جو کچھ وہ کسی اور کے ہاتھ میں ہے تو یہ بھی حقیقت کا ایک شعر ہے تو جو اس کو operate کرنے والا ہوتا ہے تو جب تک اس کو برقرار رکھتا ہے تو برقرار ہوتا ہے اور جب اس کو ختم کرنا چاہتا ہے تو عدم محض ہو جاتا ہے ۔ اس سے یہ سمجھ لیں کہ یہ جتنی بھی کائینا ت میں چیزیں ہیں وہ اللہ تعالی کے ارادے کے ساتھ قائم ہیں حقیقت ہے لیکن کچھ بھی نہیں ۔ محض ارادہ ہے اللہ تعالی کا ۔ اس سے وحدۃ الوجود اور وحدۃ الشہود سب کچھ اکھٹا ہو گیا ۔بہت بڑا علم ہے جو کہ اللہ تعالی نے عطا فرما دیا ایک نقطے میں کہ ان کی اپنی کوئی حیثیت نہیں ۔ اسکو سمجھا نا کتنا مشکل تھا لیکن میرا تو خیال ہے کہ اس بات سے سب کچھ سمجھ میں آنا چاہئے۔ کمپیوٹر میں کمال کی بات یہ ہے کہ اگر آپ کسی چیز کو delete کرے تو وہ delete نہیں ہوتا وہ پڑ ا ہوتا ہے آپ کے پاس دوسرے سافٹ وئیر جو ہوتے ہیں اُس کے ذریعے آ پ اُس کو دوبارہ نکال سکتے ہیں ۔ یہ موت کے بعد زندگی کی مثال ہے۔ یہ انتہائی مشکل موضوع تھا کیونکہ اس کو اگر کوئی کہے کہ یہ کچھ بھی نہیں ہے تو یہ سوفستائیت ہو جاتی ہے اور اگر کہے کہ نہیں مستقل چیز ہے تو پھر وہ عینیت کی طرف بات چلی جائے گی ۔ لیکن اب اللہ پاک نے ایسی مثال دے دی کہ اُس کے ذریعے سے اس کی تشریح کی جا سکتی ہے ۔ ارادہ کا تعلق ذات کے ساتھ ہے لیکن جو موجودات ہیں اُس کا تعلق صفات کے ساتھ ہے۔ شیون سے صفات بنتے ہیں ۔ جب تک ارادہ ہوتا ہے تو اُس وقت جوجو چیزیں ہوتی ہیں مطلب جو جو بتایا ہوتا ہے اُس طریقے سے کر رہی ہوتی ہے لیکن جس وقت ارادہ ختم ہو جاتاہے تو ساری چیزیں ختم ہو جاتی ہیں تو یہاں مکلف اور غیر مکلف کی بات آگئی۔

• ذکر کی خاصیت اور ذکر کا مقصد

  ذکر سے سکون کا حاصل ہونا یہ ذکر کی خاصیت ہے اس آیت میں الا بذکر اللہ تطمئن القلوب کہ اللہ کی یاد سے دلوں کو سُکون حاصل ہوجاتا ہے.یہ جملہ خبریہ ہے یعنی ذکر کی خاٰصیت اس میں بیان کی گئی ہے یہ نہیں‌فرمایاکہ سکون کے لئے ذکراللہ کریں. جبکہ دوسری آیت فذکرونی اذکرکم میں‌فذکرونی صیغہ امر ہے اور اس کا نتیجہ اذکرکم بیان فرمایا ہے. یعنی ذکر کا مقصد یہ ہے کہ اللہ آپ کو یاد کرے گا. اس میں‌آگے تفصیل نہیں بیان کی گئی تو گویا یہی اصل مقصد ہے کہ اللہ تعالیٰ ہمیں یاد رکھیں اور بس یہی ذکر کا مقصد ہے. اسی طرح یہ جو فرمایا گیا ہے کہ اللہ کا ذکر کثرت سے کرو تو یہاں خطاب خاص مؤمنین سے ہے اس وجہ سے یہاں ذکر کا مقصد بھی بیان نہیں فرمایا بس یہی فرمایا کہ کثرت سے کرو. یہ عاشقوں کےلئے فرمایا کیونکہ عاشق کو تو اس سے غرض ہی نہیں ہوتی کہ میرے محبوب نے جو مجھے کہا ہے کہ اس طرح کرو اس کا مقصد کیا ہے بس صرف یہ ہوتا ہے کہ کتنا کروں تو وہ اللہ تعالیٰ نے فرما دیا کہ کثرت سے کرو۔

• : اہل بیت کی محبت:

  ایک روایت ہےکہ جب حضرت فاطمۃ الزہرا رضی اللہ عنہا کا وصال ہو گیا تو صحابہ کے دلوں میں‌حضرت علی رضی اللہ عنہ کی محبت وہ نہیں رہی جو کہ حضرت فاطمۃ الزہرا رضی اللہ عنہا کے حیات میں‌تھی. اس کو سمجھنے کی ضرورت ہے. حضرت علی رضی اللہ عنہ کی عظمت اور مقام تو وہی تھا اُس میں کوئی کمی نہیں آئی تھی لیکن عظمت اور مقام الگ چیز ہے اور محبت الگ چیز ہے. محبت کا تعلق دل کے ساتھ ہے جبکہ عطمت انسان اپنے عقل سے پہچانتا ہے. یہی وہ چیز ہے جو کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا تھا کہ میرے اہل بیت کی مثال حضرت نوح علیہ سلام کی کشتی کی ہے جو میرے اہل بیت کے ساتھ رہا تو وہ بچ جائیں گے. اصل میں اُس دور کے جو اہل بیت تھے وہ صحابہ بھی تھے اور اہل بیت بھی تھے. بعد میں‌جو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے اولاد کے ساتھ رہنے کا مطلب ہے وہ اُن کے ساتھ محبت کا تعلق کا ہے یعنی اُن کے ساتھ جن کو محبت ہوگی وہ بچ جائیں گے. لیکن اس محبت کا یہ مطلب نہیں‌کہ باقی اہل اللہ کے ساتھ بغض رکھا جائے جیسا کہ اہل بیت صحابہ کے ساتھ محبت کا یہ مطلب نہیں کہ باقی صحابہ سے بغض رکھا جائے. کیونکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ما انا علیہ و اصحابی میں‌ صحابہ کے اتباع کو نجات کا ذریعہ فرمایا ہے. تو اب اد دونوں کو جمع کرنا ہے تا کہ صحابہ کا اتباع بھی ہو اور اہل بیت کے ساتھ محبت بھی ہو. جس نے ان میں سےکسی ایک کو چھوڑ دیا تو گمراہی میں پڑ جائے گا. ہمارے اکابر نے ان دونوں کو جمع کرکے دکھایا جیسے حضرت شیخ‌ جنید بغدادی رحمۃ اللہ علیہ کیسے ولی اللہ بن گئے؟ وہ یہی بات تھی کہ حضرت نے ایک سید کے سامنے اپنے آپ کو زیر کر دیا. اسی طرح ایک اور بزرگ تھے جو کہ سادات کے لئے احتراماً کھڑے ہوتے تھے تو ایک سید آیا جو کہ بد عقیدہ تھا تو حضرت اُس کے لئے احترامً کھڑے ہو گئے پھر فرمایا کہ یہ آپ کے نسبی تعلق کی وجہ سے ہے آپ کے عقیدہ کی وجہ سے نہیں. یہ جو اکابر صوفیاء نے فرمایا ہےکہ سلوک نبوت اور سلوک ولایت والوں میں ایک کی محبت حضرات شیخین کے ساتھ ہوتی ہے اور ایک کی حضرت علی رضی اللہ عنہ سے ہوتی ہے تو یہ عمومی بات نہیں بلکہ اکثریتی بات ہے. تو خلاصہ یہ کہ دل میں اہل بیت کے ساتھ محبت ہو اور اتباع صحابہ کرام کی ہو. یہ ایسی بات ہے کہ اس کو جُدا کرنا مشکل ہے لیکن آج کل شیطان نے اس کو جُدا کر دیا ہے. یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ محبت بھی رکھنی ہے اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے سُنتوں کی پیروی بھی کرنی ہے

• جذب زمانی اور جذب قلبی

  جو متقدمین حضرات ہیں وہ چونکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے قریبی زمانے میں تھے تو اُن کو جذب زمانی حاصل تھا جس کے ہوتے ہوئے کسی اور جذب کی ضرورت نہیں ہوتی یا یوں کہہ سکتے ہیں کہ جذب قلبی جو کہ آجکل حاصل کرایا جاتا ہے وہ جذب زمانی کے مقابلے میں بہت کم ہے جیسے سورج کو چراغ دکھانے کےمترادف ہے ۔ تو جب جذب زمانی موجود تھا تو جذب قلبی کی ضرورت نہیں تھی لیکن بعد میں بُعد کی وجہ سے آہستہ آہتہ وہ جذب زمانی کم ہوتا گیا اور اُس کو کسی حد تک پورا کرنے کے لئے متاخرین حضرات کو جذب قلبی کے طریقے دریافت کرنے پڑے ۔ یہی بات حضرت شاہ ولی اللہ رحمۃ اللہ علیہ نے بھی فرمائی ہے کہ لطائف کا علم اللہ تعالیٰ نے متاخرین حضرات کو عطا فرمایا ہے ۔

• علوم عظیمہ بیان مثنوی شریف 29 اکتوبر 2017 اور اتوار 30 اکتوبر صبح کے واک سے ماخوذ:

  بسم اللہ الرحمن الرحیم

  پہلے دور کے سائینس کے مطابق چارعناصر تھے ۔ ہوا ، آگ ، پانی اور مٹی اور ان میں ہر ایک کے اجزاء انسان کے جسم کے اندر موجود ہیں ۔ جبکہ کائینات کے اندر انکی اصل موجود ہے ۔ تو جیسے قاعدہ ہے کہ الجنس یمیل الی جنسہ ۔ کہ ہر جنس اپنی جیسی جنس کی طرف مائل ہوتی ہے تو انسان کے جسم کے اندر جو یہ چار عناصر پائے جاتے ہیں یہ بھی اپنے اصل کی طرف ، جوکہ کائینات کے اندر موجود ہے ، کی طرف مائل ہیں ۔ لیکن انسان کے اندر جو روح ہے وہ ان عناصر اربعہ سے نہیں بنی ۔ وہ تو علوی ہے اور اپنے ابتداء سے یہ اپنے خالق کا عاشق ہے ۔ اس وجہ سے مولانا رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ روح انسانی جسم کے اندر مقید ہے ۔ اس روح کی خوشی اور جسم کی خوشی ميں بڑا فرق ہے ۔ روح کی خوشی روحانی اعمال میں ہےاور جسم کی خوشی اس کے کھانے پینے اور دنیاوی لذات میں ہے ۔ مولانا رحمۃ اللہ علیہ پھر فرماتے ہیں کہ یہ جو روح اللہ کا عاشق ہے تواس عشق کی ابتداء خود حق تعالیٰ ہی سے ہوئی ہے۔ یعنی پہلے اللہ تعالیٰ نے اس روح کے ساتھ محبت کی پھر روح کو حق تعالیٰ کی محبت کی وجہ سے محبت ہو گئی تو اس نے بھی حق تعالیٰ سے محبت شروع کی ۔ گویا کہ ابتداء حق تعالیٰ کی طرف سے ہوئی ۔ چونکہ اللہ تعالیٰ ہمیشہ اپنا ہاتھ اوپر رکھتا ہے اس وجہ سے جب روح نے حق تعالیٰ سے محبت کی تو حق تعالیٰ نے اپنی محبت کو اور بڑھا دیا جس سے روح کی محبت بڑھ گئی اور یہ تسلسل اسی طرح ہو رہا ہوتا ہے۔ یہ بات ایک اور حدیث شریف سے بھی ثابت ہے جس میں یہ فرمایا گیا ہے کہ حق تعالیٰ فرماتےہیں کہ جب میرا بندہ میری طرف ایک بالشت آتا ہے تو میری رحمت اُس کی طرف دو بالشت جاتی ہے اگر میرا بندہ میری طرف دو بالشت آتا ہے تو میری رحمت اُس کی طرف چار بالشت جاتی ہے اور اگر میرا بندہ میری طرف چل کر آتا ہے تو میری رحمت اُس کی طرف دوڑ کر جاتی ہے ۔ دوسری دلیل یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے توبہ کا دروازہ موت کے آثار آنے تک کُھلا رکھا ہے ۔ یہ بھی حق تعالیٰ کے محبت کی دلیل ہے ۔ اب روح کا کام یہ ہے کہ وہ اس محبت کو محسوس کرے ۔ لیکن چونکہ روح دنیا میں آکر دنیا وی ضروریات اور خواہشات کے ساتھ منسلک ہو گیا اس وجہ سے وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے اس محبت کو محسوس نہيں کرتا ۔ اصل میں یہ محسوس کر رہا ہوتا ہے لیکن چونکہ اس کے ساتھ دنیا میں نفس منسلک ہوتا ہے تو اُس کا اثر ہونے کی وجہ سے روح کی اپنی محسوسات کی خاصیت مضمحل ہو گئی ہے ۔ لیکن پھر بھی اس کو کچھ نہ کچھ محسوس ہو رہا ہوتا ہے اور یہ نفس کی جو خواہشات جسم پورا کررہا ہوتا ہے اس سے اس کو راحت نہیں ملتی ۔ ورنہ اگر مل رہی ہوتی تو خود کشی کی شرح جو مالدار ممالک میں ہے وہ کیوں ہوتی؟ خود کشی وہ انسان کیوں کرتے ہیں جن کو اپنے نفس کی تمام خواہشات پورے کرنے کے مواقع میسر ہوتے ہیں ۔ یہ اسی وجہ سے کہ اُن کا روح بے چین ہوتا ہے کیونکہ اُن کا روح انجزابی طور پر اللہ تعالیٰ سے محبت کر رہا ہوتا ہے لیکن اُن کا نفس روح کو چھوڑ نہيں رہا ہوتا تا کہ وہ اپنے محبوب کے محبت میں رنگ جائے۔ اس وجہ سے حضرت مجدد صاحب رحمۃ اللہ علیہ نے بھی یہی بات فرمائی ہے کہ روح جسم ميں آنے سے پہلے اللہ کا عاشق تھا لیکن جسم کے ساتھ ملنے کی وجہ سے وہ اپنے اس عشق کو بھول گیا ۔ اب اس کو دوبارہ وہ عشق یاد دلانے کے لئے ذکرا للہ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جو قرآن پاک میں فرمایا گیا ہے کہ اللہ کی یاد سے قلوب کو اطمینان ہو جاتا ہے ۔ قلب چونکہ دنیوی چیز ہے اور یہ روح کی تنزلی حالت ہے ۔ یہ روح کا اپنے عاشق حق تعالیٰ کو بھول جانا بھی حق تعالیٰ کی حکمت ہے کیونکہ اس دنیا کو اللہ تعالی ٰ نے دارالامتحان بنایا ہے ۔ ورنہ اگر حق تعالیٰ اپنے قھاریت کے صفت سے ہر ایک کو اپنی طرف جُھکا دیتا تو کسی کی کیا مجال کہ اُس کی طرف سے روگردانی کرتا ۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کو پیدا فرمایا ہے تو وہ کسی بھی وقت اللہ تعالیٰ کے حکم سے سرتابی نہیں کرتے۔ تو یہ صفت اللہ تعالیٰ نے انسان کو عطاء فرمائی ہے کہ وہ اپنے اختیار سے جذب مبتدی کو حاصل کر لے اور سلوک طے کر لے تو پھر حق تعالیٰ اُس کو اپنی طرف کھینچ لیتا ہے جذب منتہی میں ۔ اور یہ جذب مبتدی اور سلوک کا طے کرنا بھی خالص اُسی کا فضل اور اُسی کی محبت ہے ۔ حق تعالیٰ کی محبت انسان کے محبت کی طرح نہیں ہے کیونکہ انسان کی محبت محدود ہے اور حق تعالیٰ کی محبت لا محدود ہے اس وجہ سے حق تعالیٰ کے محبت کے رنگ بھی مختلف ہوتے ہيں جن کو عارفین ہی پہچان سکتے ہیں ۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ سب سے ذیادہ تکالیف انبیاء کرام پر آئے ہيں اور پھر اُن کے بعد جو اُن کے ذیادہ نزدیک ہیں اُن پر ۔ تو یہ تکالیف بھی حق تعالیٰ کی طرف سے محبت کا ایک انداز ہے ورنہ نعوذ باللہ کیا انبیاء کرام کو اللہ تعالیٰ نفرت کی وجہ سے تکالیف تو نہیں دے رہے تھے ۔ خلاصہ یہ کہ ابتداء بھی حق تعالیٰ کی طرف سے ہے محبت کی ، اُس کا برقرار رکھنا بھی اُسی کی طرف سے ہے کیونکہ توبہ کا دروازہ کھلا ہے اور اُس کی بڑھوتری بھی اُسی کی طرف سے ہے کیونکہ حدیث قدسی سے ثابت ہے ۔ اور حق تعالیٰ کی محبت اختیار ی ہے جبکہ انسان کی محبت انجزابی یعنی اُدھر سے جو محبت ہے اُس محبت کی کشش کی وجہ سے ہے ۔ جیسے کہ حضرت کاکاصاحب رحمۃ اللہ علیہ کے تعلیمات میں آیا ہے کہ کوئی اللہ کا عاشق ہوتا ہے اور کوئی جنت کا ہوتا ہے. تو جو انجزابی محبت روح کو میسر ہوجاتی ہے تو اُس کی بدولت وہ چاہتا ہے کہ میں اپنے محبوب کے لئے اُن اعمال کے علاوہ بھی کچھ کر لوں جو کہ اُس کا مطالبہ ہے۔اسی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے نوافل کی کوئی حد مقرر نہیں‌کی تاکہ محبین کی کچھ نہ کچھ تسلی ہوتی رہے۔ انہی نوافل سے روح اپنے محبوب کے ساتھ اپنی محبت کا اظہار کرتا ہے اور اسی پر ترقی ہے۔تو نوافل کی وجہ سے اہل محبت کو کچھ تسلی ہو جاتی ہے۔البتہ یہ بات ہے کہ چونکہ بنیاد فرائض ہے اس وجہ سے نوافل کی وجہ سے اگر فرائض متاثر ہو رہے ہوں تو پھر نوافل کو روکا جائے گا۔ یہ نوافل دو قسم کے ہیں ایک تو یہ کہ اعمال میں زیادتی کی جائے اور دوسرا یہ کہ اُس کی معرفت میں‌ذیادتی کی جائے۔کم ازکم معرفت اعمال کی یہ ہے کہ وہ فرض اداء ہونے سے رہ نہ جائے. یہ تو سب پر فرض ہے۔ پھر اس میں‌بڑھوتری فرض نہیں لیکن آگے بڑھنا اسی پر منحصر ہے۔ کیونکہ فرائض میں تو سب برابر ہیں ۔ اب یہ بات ہے کہ ایک سالک کے لئے آیا اعمال کو بڑھانا بہتر ہے یا اُس کے معرفت کو بڑھانا؟ تو یہ فیصلہ شیخ کا ہے سالک کا نہیں‌ ہے. کیونکہ وہ اس سے ناواقف ہے کہ کس چیز میں‌اُس کا فائدہ ہے اور کون سا کام وہ کر سکتا ہے اورکونسا نہیں کر سکتا. تو فرائض جیسے ظاہری اعمال کے پورے ہونے چاہئے اسی طرح اُس کے معرفت بھی اتنی ہونی چاہئے کہ وہ رہ نہ جائیں. یہ عبادات میں‌بھی ہے، معاملات میں‌بھی ، معاشرت میں بھی اور اخلاق میں‌بھی. افسوس کہ آج کل نوافل سے اعراض ہو رہا ہے اور اکثر اعراض علماء کر رہے ہیں. وہ یہ سمجھتے ہیں کہ شائد یہ نوافل عوام کے لئے ہیں‌ علماء کے لئے نہیں‌ہے۔یہ بہت ناسمجھی کی بات ہے۔ کیونکہ امام ابوحنیفہ رحمۃ‌اللہ پوری پوری رات نماز کے لئے کھڑے ہوتے تھے اور اسی طرح حضرت امام احمد بن حنبل رحمۃ‌اللہ علیہ روزانہ ‌100 رکعت نوافل پڑھتے تھے تو کیا وہ علماء نہیں‌تھے؟ لیکن جیسا کہ حضرت مجدد صاحب رحمۃ‌اللہ علیہ نے فرمایا ہےکہ اللہ تعالیٰ ایک حجاب علم کا برقرار رکھتے ہیں تو اسی علمی حجاب کی وجہ سے بعض علماء نوافل کو چھوڑ دیتے ہیں۔تو یہ علم کا حجاب بن جانا کوئی انہونی بات نہیں ہے ۔ دیکھیں حضرت تھانوی رحمۃ اللہ علیہ اس دور کے مجدد ہيں وہ خود فرماتے ہیں کہ پہلے میں نفلی اعمال بہت کرتا تھا لیکن جب میں نے منیۃالمصلی میں یہ پڑھا کہ مستحبات کی پوچھ نہیں ہوگی کہ یہ پڑھے ہیں یا نہیں تو میرے بہت سے نفلی اعمال چھوٹ گئے۔ تو حضرت نے اس میں اس بات کی طرف اشارہ فرمایا ہے کہ یہ علم میرے عمل کےلئے ایک حجاب بن گیا ۔ لیکن یہ حجاب بعد میں کیسے دور ہو گیا؟ حضرت حاجی صاحب رحمۃ اللہ علیہ کی صحبت سے ۔ حاجی صاحب رحمۃ اللہ علیہ اصطلاحی عالم نہیں تھے لیکن حضرت سے بہت بڑے بڑے علماء بیعت ہوئے اور حضرت کی برکت سے ان علماء کو عمل نصیب ہوا جیسے حضرت گنگوہی رحمۃ اللہ کے بیعت ہونے کا واقعہ کتابوں میں موجود ہے۔ یہ تو ظاہری نوافل کی بات ہو گئی ۔ اسی طرح نفلی معرفت بھی ان حضرات کو حضرت حاجی صاحب سے ہی ملی ۔ یہاں یہ اعتراض نہیں ہوسکتا کہ ان حضرات کو فرض معرفت حاصل نہیں تھی کیونکہ یہ حضرات فرائض کا اہتمام تو کرتے تھے تو فرض معرفت تو حاصل تھی لیکن نفلی معرفت حضرت حاجی صاحب رحمۃ اللہ علیہ سے ہی حاصل ہوئی ۔ اسی طرح حضرت امام احمد بن حنبل رحمۃ اللہ علیہ اپنے وقت کے ایک ولی اللہ حضرت بشر حافی رحمۃ اللہ علیہ کی مجلس میں جایا کرتے تھے تو کسی نے پوچھا کہ حضرت آپ وہاں کیوں جاتےہیں وہ تو عالم نہیں ہیں اور آپ امام وقت ہيں تو حضرت نے جواب دیا کہ جب میں وہاں جاتا ہوں تو مجھے عمل کی توفیق حاصل ہوجاتی ہے۔ تو حاصل کلام یہ ہوا کہ علماء کو بھی اہل اللہ کی صحبت اختیار کرنی چاہئے تاکہ ان کا علمی حجاب ان کی ترقی میں مانع نہ ہوجائے۔ نفلی معرفت یہ ہے کہ ہر عمل کی حقیقت کُھل جائے جیسے نماز کیا ہے ؟ روزہ کیا ہے ؟ جیسے نماز کے بارے ميں یہ فرمایا گیا ہے کہ الصلواۃ معراج المومنین ۔ تو علمی طور پر تو علماء کو پتہ تو ہوگا لیکن یہ بات کہ جس وقت وہ نماز پڑھ رہے ہوں تو اُس وقت ان کو ان الفاظ کی کیفیت حاصل ہو۔ یہ معرفت ہے ۔ اسی وجہ سے حضرت مولانا قاسم نانوتوی رحمۃ للہ علیہ نے یہ فرمایا کہ ہمیں چیزوں کے ناموں کا پتہ تھا کہ آم بھی ہوتا ہے، کیلا بھی ہوتا ہے کھکڑی بھی ہوتی ہے لیکن کھائی کوئی چیز نہيں تھی حاجی صاحب کے ہاں جب چلے گئے تو حاجی صاحب ایک ایک چیز ہمیں کھلاتے جاتے تھے ۔ اس وجہ سے خالص تصوف ان صوفیاء کے ہاں ملتا ہے جو اصطلاحی عالم نہ ہوں جیسے حلیمی صاحب رحمۃ اللہ علیہ نے مجھے ایک دفعہ فرمایا کہ ہمیں خالص تصوف حضرت میخ بند باباجی رحمۃ اللہ علیہ نے سکھایا ۔ یہ یہی چیز ہے کہ جو علماء ہوتے ہیں وہ اعمال کے فضائل میں گُم ہوجاتے ہيں اور اُن اعمال کی معرفت تک وہ اُس درجے میں نہیں پہنچ پاتے جیسا کہ ایک غیر عارف پہنچ سکتا ہے ۔ یہ بہت باریک بات ہے ۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جو عالم ہوتا ہے وہ اپنے علم سے باہر نہيں نکل سکتا ۔ لیکن جو اصطلاحی عالم نہ ہوں تو اُن کے لئے چونکہ علمی حجاب نہيں ہوتا اس وجہ سے اعمال کی معرفت اُن پر کُھل جاتی ہے۔ ہمارے صوفی صاحب رحمۃ اللہ علیہ کے خلفاء کے جوڑ میں اعمال پر ذیادہ زور ہوتا ہے ۔ مجھے ایک بہت بڑے عالم جو کہ بہت بڑے شیخ بھی تھے اُن کے سلسلے کے اجتماع پر مدعو کیا گیا تو وہاں میں نے یہی چیز دیکھی ۔ چونکہ اُس میں علماء ذیادہ تھے اس وجہ سے وہاں اعمال پرزور نہيں تھا بلکہ فضائل پر زور تھا ۔ بہر حال یہ بات ہے کہ ایک تو بنیاد کو کمزور نہيں کرنا چاہئے اور بنیاد فرائض ہے تو جہاں پر نوافل سے فرائض متاثر ہو رہے ہوں وہاں پر نوافل کو روکا جائے گا ۔ لیکن دوسری طرف نوافل سے اعراض بھی نہیں کرنا چاہئے کیونکہ آگے بڑھنے کا میدان نوافل ہيں ۔ دوسری بات یہ ہے کہ اپنے معیار کو کم نہیں کرنا چاہئے ۔ جو معیار شریعت نے مقرر کیا ہے اُسی کو برقرار رکھنا ضروری ہے ۔ جو چیزیں اللہ تعالیٰ نے منع فرمائی ہیں تو اُن کو ممنوع ہی سمجھنا چاہئے ۔ یہ نہیں کہ اگر اُس سے ذیادہ بُری چیزیں آگئی تو وہ جائز ہو گئی ۔ یہ تو عیسائیوں کا عقیدہ ہے کہ اگر ذیادہ خراب چیز آجائے تو پہلے جس کو خراب سمجھا جا رہا تھا وہ اب جائز ہو گیا ۔ اس سے اباہیت پیدا ہوتی ہے ۔ جس میں انسان توبہ سے محروم ہو جاتا ہے ۔ لیکن اگر معیار کو برقرار رکھا تو اپنے آپ کو مجرم سمجھے گا ۔ ٹھیک ہے اُس میں بھی نقصان تو ہو گال لیکن اپنےآپ کو مجرم سمجھے گا اور توبہ کی توفیق ملے گی ۔ مجھے کسی نے کہا کہ اب تو ٹیلی وژن سے بھی خراب چیزیں آگئی ہیں تو آپ اب بھی ٹیلی وژن کو خراب کہہ رہے ہیں ۔ تو میں نے کہا کہ ہاں میں اب بھی ٹیلی وژن کو خراب کہہ رہاہوں ۔ کیونکہ معیار کو تبدیل نہیں کیا جا سکتا ۔ میں اُن خراب چیزوں کا ٹیلی وژن سے بھی ذیادہ مخالفت کروں گا لیکن اُن کی وجہ سے ٹیلی وژن کو جائز نہیں کہوں گا۔ دوسری بات یہ ہے کہ اگر آج اس کو جائز کہہ دیا اور اب جو اُس سے ذیادہ خراب چیزیں آگئی ہيں کل ان چیزوں سے بھی ذیادہ خراب چیزیں آجائیں گی تو پھر ان کو بھی جائز کہنا پڑے گا اور یہ سلسلہ کبھی بھی نہیں رُکے گا ۔ تو تین باتیں ہو گئی ۔ بنیاد کو کمزور نہیں کرنا چاہئے ، معیار کو برقرار رکھنا ضروری ہے اور آگے بڑھنے کےلئے نوافل کا اہتمام کرنا چاہئے۔ فرائض بنیاد فراہم کرتا ہے ۔ Standard کو shift نہیں کرنا چاہئے کیونکہ اس سے انحطاط پیدا ہوتا ہے اور اگر standard کو برقرار رکھا جائے تو انسان اپنے کمزوریوں اور غلطیوں پر روتا رہتا ہے اور گڑگڑاتا رہتا ہے اور توبہ کرتا رہتا ہے ۔ اس وجہ سے بنیاد کو نہیں ہلانا چاہئے ۔ فرائض آپ کو بنیاد فراہم کرتا ہے اُن کے بغیر تو آپ اُس اضافے کے اہل ہی نہیں ہیں۔ وہ تو آپ نے اپنا نقصان کر دیا ۔ حضرت تھانوی رحمۃ اللہ علیہ نے اس بات کو بڑے عجیب انداز ميں فرمایا ہے کہ اپنے محلے کی مسجد کو چھوڑ کر جامع مسجد میں نماز پڑھتا ہے تو اُس کو اصول کے مطابق 50 نمازوں کا ثواب ہی ملے گا جبکہ اپنے محلے کی مسجد میں اُس کو 25 نمازوں کا ثواب ملے گا لیکن یہ ایسا ہے جیسے کوئی 25 روپے کو 50 پیسے کے لئے چھوڑ دے ۔ کیونکہ اپنے محلے کی مسجد کو آباد کرنا اُس پر واجب ہے تو اس واجب کو ترک کرنے کی وجہ سے اُس کا روپیہ پیسہ بن گیا اور وہ ایک پیسہ جامع مسجد کی وجہ سے 50 گنا ہو گیا۔ تو 50 نمازوں کا ثواب اُس کو مل تو گیا لیکن 50 پیسوں کا ۔ اور اس کے مقابلے میں اُس نے 25 روپے چھوڑ دئیے۔ یہ فقاہت ہے۔ تو نہ ہمیں اپنے standard کو shift کرنا چاہئے ، نہ بنیاد کو ہلانا چاہئے اور نہ آگے بڑھنے کی کوشش کو ترک کرنا چاہئے۔ یہ تینوں چیزیں اپنی اپنی جگہ پر اہم ہیں اور یہی معرفت ہے۔ جو معرفت میں آگے بڑھنے کی کوشش کرتا ہے وہ عین مشیت الٰہی کے مطابق کام کرتا ہے کیونکہ یہ حدیث قدسی ہے کہ اللہ تعالیٰ فرماتے ہيں کہ میں چُھپا ہوا خزانہ تھا میں نےچاہا کہ میں پہچانا جاؤں تو ميں نے مخلوق کو پیدا کیا ۔ لیکن دوسری طرف اللہ تعالیٰ یہ بھی چاہتا ہےکہ انسان بے باک نہ ہوجائے ۔ اس وجہ سے جن کو اپنی معرفت عطاء فرما دیتا ہے تو اُن پر پہرہ لگا دیتا ہے کہ وہ اس بارے میں ذیادہ بات نہ کرے ۔یعنی اُس کی طبیعت ایسی بنا دیتا ہے کہ وہ خود تو نہيں چاہتا کہ میں اس بارے میں کچھ بات کروں البتہ اللہ تعالیٰ کے حکم سے بات کرتا ہے ۔ جیسے خواجہ معین الدین چشتی اجمیری رحمۃ اللہ علیہ کے کلام سے بھی یہ بات واضح ہو ر ہی ہے جس میں حضرت نے یہ فرمایا کہ میں خود تو ایسی باتیں کرنا نہیں چاہتا لیکن حکم الٰہی ہے کہ میں بات کروں اس بارے میں تو تعمیل حکم میں کر رہا ہوں۔ اسی طرح حدیث شریف ميں یہ بات آئی ہے کہ لوگ نماز ، روزہ ، زکوٰۃ ، حج کرتے ہیں لیکن روز قیامت اُن کو اجر اُن کے عقل کے بقدر ملے گی ۔ تو یہاں معرفت کی بات ہوئی ہے کیونکہ معرفت عقل کا کام ہے ۔ تو جو اللہ جل شانہ چاہتےہیں کہ انسان ان اعمال کی معرفت حاصل کر لے ۔ اس وجہ سے حضرت تھانوی رحمۃ للہ علیہ نے فرمایا کہ عارف کی دو رکعت کی نماز غیر عارف کی لاکھوں رکعتوں سے افضل ہوتی ہے۔ تو یہ ایک ایسی چیز ہے جو کہ لازم نہیں کی گئی لیکن رفعتیں اسی پر ہیں ۔ البتہ یہ بات ہے کہ نوافل کا مقابلہ نوافل کے ساتھ کرو فرائض کے ساتھ نہ کرو ۔ جیسے ایک شخص کو نمازکی معرفت نوافل کے درجے میں ہو لیکن حرام کمائی میں مبتلاء ہو ۔ تو یہ اس کی معرفت صحیح نہیں ہے ۔ یہ تو خیر ویسے ہی ایک بات ہے ۔ اس طرح عملاً ناممکن ہے کیونکہ نماز کی خاصیت ہے کہ وہ حرام کاموں سے بچاتی ہے تو جس کو نماز کی معرفت ہو وہ کیسے حرام میں مبتلاء ہو سکتا ہے؟

• نقشبندی طریقے کا خلاصہ

  دل اللہ تعالٰی کا عاشق تھا لیکن جب جسم میں آیا تو نفس سے پالا پڑا۔نفس میں چونکہ فجور کے تقاضے فطرتاً موجود ہوتے ہیں جن کی مخالفت تقوی ہوتی ہے اس لئے نفسانی خواہشات نے دل کو گھیر لیا اور اس پر اثر انداز ہوگئے اس لیے دل بھول گیا کہ میں کس کا عاشق تھا بلکہ وہ ان نفسانی تقاضوں کو پورا کرنے والی چیزوں کا عاشق ہوگیا الا ما شاء اللہ۔اس کو دنیا کی محبت کہتے ہیں جو ساری خطاوں کی جڑ ہے۔اگر دل میں یہ ایسا ہی رہے تو پھر تباہی یقینی ہے۔ اس سے بچنے کے لئے دل سے اس کو نکالنا ہوتا ہے لیکن چونکہ یہ آیا تو نفس سےہوتا ہے اس لئے جب تک نفس قابو میں نہیں آتاا اس وقت تک دل صاف نہیں ہوسکتا جیسا کہ ارشاد فرمایا قدخاب من دسّٰھا ۔پس اصل محنت تو نفس پر ہونی ہے لیکن اس کے لئے دل کا اتنابننا ضروری ہے کہ نظام ہدایت کے لئے راستہ بنے کیونکہ ہدایت کے نظام کا محرک دل ہوتا ہے لیکن دل تب کام کرے گا جب اس کو اپنے مطلوب کا پتا چلے گا کہ وہ کون ہے۔جیسا کہ بتایا گیا ہے کہ اس کا معشوق اللہ ہے۔ اس بھولی ہوئی محبت کو یاد دلانے کے لئے ذریعہ ذکر مراقبہ و شغل ہیں جو فاعلات کہلاتے ہیں ان کے ذریعے دل کو جگایا جاتا ہے جب دل جاگ جاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف متوجہ ہوتا ہے تو اس کو جذب کسبی کہتے ہیں ۔اس وقت روح نفس کی قید کو محسوس کرکے پھڑپھڑانا شروع کرلیتا ہے اور آزادی کے لئے ہاتھ پیر مارنا شروع کرلیتا ہے۔ شیخ کامل اس سے فائدہ اٹھا کر مجاہدات اور ریاضتوں کے ذریعے جن کی برداشت سالک کو اس وقت جذب کسبی کے ذریعے حاصل ہوچکی ہوتی ہے ،اس کی نفس کی اصلاح کرتا ہے ۔اگر اس میں کامیاب ہوجائے تو سلوک بھی طے ہوا اور سیر الی اللہ بھی۔اس کے بعد روح آزاد ہوکر اپنے مقام ملاء اعلیٰ پر پہنچ جاتا ہے جس کی علامت یہ ہوتی ہے کہ سالک کو فضائل حاصل ہوجاتے ہیں جیسے اخلاص اور توحید اور دوسرےبھی اور نفس اپنے مقام عبدیت پر پہنچ جاتا ہے جس کی علامت یہ ہوتی ہے کہ اس کے رذائل دب جاتے ہیں ۔اس کے بعد قلب برزخ بن کر روح کے ذریعے ملاء اعلی سے لینے لگتا ہے اور اس کا عقل ملاء اعلی کے ساتھ مل کر سِر کا روپ دھار لیتا ہے اور دنیا میں رہ کر اللہ تعالٰی کا بن کر اس کے مطابق سوچتا ہے۔اگر اللہ تعالیٰ چاہے تو اس کو باقی لوگوں کی اصلاح کا ذریعہ بھی بنایا جاتا ہے جس کے بعد وہ منتہی مرجوع کہلاتا ہے اور اگر جذب کے حصول پر مطمئن ہوکر نفس کی اصلاح نہیں کروائی تو مجذوب متمکن ہوکر محروم ہوجاتا ہے۔ چونکہ سیر الی اللہ مکمل ہوچکا ہوتا ہے اس لئے اس کے بعد شریعت پر عمل اور ذکر فکر اور تلاوتِ قرآن کے ساتھ روح اور سر کے ذریعے جتنا لے رہا ہوگا اس سے اس کی تقویٰ اور معرفت میں ترقی ہوگی ۔یہ سیر فی اللہ ہے جس کی کوئی انتہا نہیں ہے۔

• اللہ تعالیٰ کیسے ملتے ہیں

  --------------------------------------- الحمدللہ رب العالمین الصلوۃ والسلام علیٰ خاتم النبیین اما بعد فأعوذ باللہ من الشیطان الرجیم بسم اللہ الرحمن الرحیم میرے پاس کچھ سوالات آتے ہیں اور بعض سوالات بڑے قیمتی ہوتے ہیں تو یہ جواب میں اگرچہ آپ کے سامنے دے رہا ہوں لیکن یہ جواب ان کے لئے ہے ان کو انشاءاللہ بھیج دیا جائے گا۔ سوال یہ ہے السلام علیکم سر آپ بتا سکتے ہیں کہ اللہ کیسے ملتا ہے اُس کو پانے کے لئے کیا کرنا چاہیے؟ سادہ سا سوال ہے لیکن ماشاءاللہ بہت اچھا سوال ہے اور یہ سوال ہم سب کے دلوں میں ہونا چاہیے تو سب سے پہلے تو یہ بات ہے کہ اللہ جل شانہ کی ذات وراءالوریٰ ہے اس کو نہ کوئی دیکھ سکتا ہے نہ اس طرح پا سکتا ہے جس طرح ہم کسی دنیا کی چیز کو پاتے ہیں اللہ کو پانے کا مطلب یہی ہے کہ ہم وہ کر لیں جو اللہ چاہتے ہیں اور ہم اللہ پاک کے ان بندوں میں ہوجائیں جن کو وہ اپنا بندہ کہتا ہے جس طریقے سے شیطان نے کہا تھا کہ میں دائیں سے آؤں گا بائیں سے آؤں گا آگے سے آؤں گا پیچھے سے آؤں گا اور ان کو تجھ تک نہیں پہنچنے دوں گا تُو ان میں بہت کم کو شکر گزار پائے گا مگر وہ جو تیرے مخلص بندے ہیں جو چنے ہوئے لوگ ہیں اللہ پاک نے فرمایا ہو گئی بات جو میرے ہیں ان کو تو گمراہ نہیں کر سکتا یہ بات قرآن پاک میں ہے جو میرے ہیں ان کو تو گمراہ نہیں کر سکتا لہذا وہ لوگ جن کو اللہ پاک نے اپنا کہا یہ اصل میں اللہ پاک کو پا چکے ہیں تو یہ کیسے ہو سکتا ہے یہ سوال تو آپ کو پتا ہے کہ ہر مسلمان کے دل میں ہونا چاہیے جو اللہ والے ہوتے ہیں توان کا تو بنیادی کام ہی یہی ہوتا ہے تو حضرت بایزید بسطامی رحمۃ اللہ علیہ کے بارے میں ہے کہ انہوں نے خواب میں اللہ پاک کا دیدار کیا۔ اللہ پاک کا دیدار خواب ميں ہو سکتا ہے تو اللہ تعالیٰ سے پوچھا یا اللہ تجھ تک پہنچنے کا آسان ترین راستہ کیا ہے تو اللہ پاک نے فرمایا”دع نفس و تعال“ یعنی اپنے نفس کو چھوڑ دو اور میرے پاس آجاؤ ۔ اس کا مطلب ہے جو ہمارا نفس ہے یہ ہمارے اور اللہ کے درمیان حجاب ہے جب تک یہ نفس active ہے اس وقت تک ہم لوگ اس سے آگے نہیں جا سکتے سوچ ہی نہیں سکتے مطلب یہ کہ یوں کہہ سکتے ہیں کہ دیکھنا تو بڑی بات ہے اس طرف عملی طور پر سوچ بھی نہیں جائے گا باتیں تو ہوں گی لیکن سوچ نہیں جائے گا عملی طور پر تو سب سے پہلے یہ والی بات ہے کہ ہم لوگ اپنے نفس کے حجاب کو توڑیں ۔ کام بہت آسان ہے حدیث شریف میں آتا ہے دو قسم کے تقرب ہیں ایک تقرب بالفرائض ہے دوسرا تقرب بالنوافل ہے ۔ تقرب بالفرائض جو ہے وہ یہ ہے کہ اللہ پاک نے فرائض مقرر کر لئے ہیں چاہے وہ عبادات میں ہیں چاہے معاملات میں ہیں چاہے وہ معاشرت میں ہیں چاہے وہ اخلاق میں ہیں اُن تمام فرائض کے ذریعے سے اللہ پاک کا قرب حاصل کرنا تقرب حاصل کرنا یہ جو ہے نا کیا ہے تقرب بالفرائض ہےفرمایا یہ اصل ہے حدیث شریف میں آتا ہے اصل یہی ہے بنیاد یہی ہے اس وجہ سے لوگ تقرب بالفرائض اختیار نہیں کرتے اور تقرب بالنوافل کی طرف جائے گا تو یہ بے وقوف ہے کیونکہ کوئی بھی بنیاد کے بغیر اپنے مکان کو نہیں بناتا سب سے پہلے بنیاد ہوتا ہے پھر اس کے بعد اس کے اوپر سٹرکچر ہوتا ہے اور تقرب بالنوافل کے بارے میں فرمایا کہ میرا بندہ نوافل کے ذریعے سے آگے بڑھتا ہے یعنی گویا کہ فرائض کو پور ا کرنے کے بعد نوافل کے ذریعے سے ترقی کرتا ہے اتنا ترقی کرتا ہے اتنا ترقی کرتا ہے کہ پھر وہ اللہ پاک فرماتے ہیں کہ میں اس کا ہاتھ بن جاتا ہوں جس سے وہ پکڑتے ہیں میں اس کی آنکھ بن جاتا ہوں جس سے وہ دیکھتے ہیں میں اس کے پیر بن جاتا ہوں جس سے وہ چلتے ہیں جیسا کہ ابھی آپ نے مفتی صاحب کے بیان میں سنا کہ جو قرض کے بارے میں فرمایا اللہ پاک نے بندوں کو قرض دینا اپنے آپ کو قرض دینا بتا دیا تو اسی طریقے سے جو بندہ اللہ کا ہو جاتا ہے تو اللہ اس کا ہو جائے ۔ من کان للہ کان اللہ لہ ٗ یعنی جو اللہ کا ہو جائے اللہ اس کا ہو جاتا ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم لوگوں کو اللہ پاک کو پانے کے لئے تقرب بالفرائض اور تقرب بالنوافل کا طریقہ ڈھونڈنا ہوگا لیکن مسئلہ صرف یہ ہے کہ یہ چیزیں اس وقت تک ہم نہیں کر سکتے جب تک ہمارا نفس active ہے ہمارے نفس کی مخالفت موجود ہے وہ مختلف حیلوں بہانوں سے ہمیں ان چیزوں سے کاٹتا جائے گا لہذا ہمیں اپنے نفس کا کچھ انتظام کرنا پڑے گا تو یہ اس وجہ سے کہتے ہیں کہ اپنے نفس کے جال سے نکلنے کے لئے ذرا اچھی طرح سن لیں اس کو، اپنے نفس کے جال سے نکلنے کے لئے اللہ تعالیٰ تک پہنچنے کے لئے جو کام ہیں جو کرنے پڑتے ہیں جو ذرائع اختیار کرنے پڑتے ہیں ان کو کہتے ہیں سیر الی اللہ یہ مشائخ کے ہاں اصطلاح ہے اور مشائخ کے ہاں جو لوگ جاتے ہیں تو ان کو ایسے اعمال بتاتے ہیں ایسے طریقے بتاتے ہیں کہ جس کے ذریعے سے ان کے نفس کے جال ٹوٹتے رہیں۔ وہ چاہے ذکر کے ذریعے سے ہو تاکہ دل بیدار ہو جائے اور وہ نفس کے خلاف کام کرنے کے لئے تیار ہو جائیں جیسے ذکر ہے مراقبہ ہے ان کو فاعلات کہتے ہیں یا پھر نفس کے جال کو توڑنے کے لئے گویا کہ نفس کی مخالفت کی جاتی ہے جن کو مجاہدات کہتے ہیں تو یہ دونوں چیزیں جو مجاہدات ہیں اور جو فاعلات کہتے ہیں یہ ذرائع ہیں ۔ ذرائع کس چیز کے ہیں نفس کے جال سے نکلنے کے لئے تاکہ اللہ کو پائیں تو اس کے لئے جو کچھ کرنا پڑتا ہے یہ سارے سیر الی اللہ ہے یہ بظاہر بہت مشکل لگتا ہے لیکن عملاً یہ آسان ہے اگر کوئی ان طریقوں پہ چلے جس طریقے پہ کہا جائے لیکن دوسری بات یہ ہے کہ یہ طریقہ نہ اتنا آسان ہے کہ انسان ایسا ہے جیسے انسان کھانا کھا رہا ہو اور نہ اتنا مشکل ہے کہ انسان اس کو کر نہ سکے۔ لہذا ان کے درمیان درمیان جو چیزیں ہیں وہ کرنی پڑتی ہیں اور مشائخ کے تجربے اور مشائخ کے سلسلوں کی قبولیت کی وجہ سے یہ طریقہ اللہ پاک آسان کر دیتے ہیں اور یہ کام ممکن ہو جاتا تو جس وقت سیر الی اللہ مکمل ہو جاتا ہے اس کے بعد صرف وہی چیز رہ جاتی ہے تقرب بالفرائض تقرب بالنوافل بس اس کے ذریعے سے پھر انسان آگے بڑھتا رہتا ہے کچھ اور نہیں کرنا پڑتا تو اسی سٹیج تک آنے کے لئے سارا کچھ ہے سیر الی اللہ وہ ذرائع ہیں اس کے ذریعے سے انسان اللہ تعالیٰ تک پہنچنے کی کوشش کرتا ہے اپنے نفس کےجال کو توڑنے لئے، اپنے دل کو سنوارنے کے لئے اور اپنی عقل کو سمجھانے کے ان تین کاموں کے لئے ذرائع ہیں جو فاعلات ہیں جو مجاہدات ہیں وہ کرنے ہوتے ہیں اس کے بعد جب سیر مکمل ہو جاتی ہے تو تقرب بالفرائض تقرب بالنوافل کے ذریعے سے قرب حاصل ہوتا رہتا ہے ہوتا رہتا ہے ہوتا رہتا ہے اتنا جیسا کہ حدیث شریف میں بتایا گیا۔ اس کو سیر فی اللہ کہتے ہیں وہ ہر ایک کا نصیب ہے جتنا اللہ تعالیٰ کسی کو نصیب فرما دے اللہ جل شانہ ہمیں بھی نصیب فرما دے ۔ وما علینا الا البلاغ