اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ،

وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلٰى خَاتَمِ النَّبِيِّينَ،

أَمَّا بَعْدُ:

أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ.

معزز خواتین و حضرات! آج منگل کا دن ہے، منگل کے دن ہمارے ہاں، یعنی خانقاہ میں، مثنوی مولانا روم کا درس ہوا کرتا ہے۔ اور اس وقت، اس وقت ہم انگلینڈ کے شہر Birmingham میں ہیں، تو وہاں سے یہ درس ان شاء اللہ نشر کیا جا رہا ہے۔

گذشتہ سے پیوستہ

فضل اس کا کردے ہر جماد خبیرعاقلوں کو کردے قہر اس کا ضریر

اس کا (دریائے) فضل (جب جوش میں آتا ہے تو) ہر بے حس اور ٹھوس چیز کو باخبر بنا دیتا ہے اس کی برقِ قہر (جب گرتی ہے) تو اچھے اچھے عقلمندوں کی چشمِ خرد کو اندھا کر دیتی ہے۔

یعنی صفات اللہ پاک نے عطا کی ہیں۔ جس کو بھی جو صفات عطا کیے ہیں۔ لہٰذا اللہ پاک جب صفت اس کو عطا کر دیتے ہیں حس والا، تو تمام حسیں کام کرنے لگتی ہیں۔ اور جس وقت حس کو اٹھانے کا حکم دیتا ہے، تو سارے حسیں بیکار ہو جاتی ہیں۔

جان و دل میں طاقتِ ایں جوش نہیںسن سکے اس کو تو ایسا گوش نہیں

جان و دل کو اس جوش (کے برداشت کرنے) کی طاقت نہیں (جو اس کی قدرت کو دیکھ کر اٹھتا ہے) کس سے بیان کروں۔ دنیا بھر میں کوئی نہیں (جو اس کو سُنے)۔

یعنی حضرت فرماتے ہیں کہ جو جوش میرے اندر آ رہا ہے، وہ میں کیسے بیان کروں؟ کیونکہ کوئی سننے والا اس کی طاقت نہیں رکھتا۔ تو میں کس طرح بیان کروں؟

قدرت کے آثار بیان کرتے ہوئے دل میں جوش پیدا ہوا۔ جس سے تابِ ضبط نہ رہی۔

اس لیے چاہا کہ مزید اسرارِ الٰہیہ بیان کرتے چلے جائیں۔ مگر پھر یہ دیکھ کر کہ کوئی گوش شنوا اور کوئی قلب قابل نہیں ہے۔ خاموشی مناسب سمجھی۔

کیونکہ کوئی اس کا وہ نہیں ہے۔

سننے کا قابل بنا چشم پھرسخت پتھر جو تھا وہ بنا یشم پھر

اگر کہیں (سننے کے قابل) کان تھا۔ تو وہ اس کی بدولت (فرطِ قابلیت) سے آنکھ بن گیا۔ جہاں کہیں پتھر (کا سا سخت دل) تھا۔ وہ اس (کے فیضان سے سنگِ) یشم (کی طرح قیمتی اور نورانی) بن گیا۔

جب طلب کا جوش اور قبول کی صلاحیت ہو تو سماع سے مشاہدہ حاصل ہو جاتا ہے۔

سبحان اللہ۔ کیا عجیب بات کی ہے۔ اس پر ذرا آپ تھوڑا سا غور کریں۔

تو سماع سے، مطلب یہ ہے کہ کل معائنہ ہو جاتا ہے۔ ویسے تو فرماتے ہیں کہ ویسے سُنا ہوا کل معائنہ نہیں ہوتا۔ لیکن حضرت یہاں فرماتے ہیں کہ جب طلب کا جوش اور قبولیت کی صلاحیت پیدا ہو جائے، تو جو سماع ہے وہ بھی کل معائنہ ہو جاتا ہے۔ مطلب اس طرح مشاہدہ حاصل ہو جاتا ہے۔ غرض حصولِ کمال کے لیے جوہرِ قابلیت کا ہونا ضروری ہے۔ اب بات اس کی طرف چلی گئی ہے۔

کیمیا کر دے کیا ہے کیمیامعجزہ بخشے وہ کیا ہے سیمیا

(وہ ذاتِ حق) موجدِ کیمیا ہے، یعنی تبدیلیٔ صفات والا ہے، کیمیا سے مراد یہی ہے۔ کیمیا کی تو کیا حقیقت ہے۔ (وہ) معجزہ بخشنے والا ہے۔ شعبدہ و جادو کیا چیز ہے اس کے مقابلے میں؟

مطلب: اللہ تعالیٰ کی قدرت سے کان کا آنکھ بن جانا یعنی علم الیقین سے حق الیقین حاصل ہو جانا اور پتھر کا یشم کی صورت اختیار کر لینا کیمیا کی ایک نظیر ہے جس سے قلعی کی چاندی اور تانبے کا سونا بن جاتا ہے۔ مولانا فرماتے ہیں کیمیا کی کیا ہستی ہے کہ خود مؤثر ہو۔ خداوند جل شانہٗ ہی نے کیمیا کو ایجاد فرمایا ہے۔ جادو کیا حقیقت رکھتا ہے اللہ تعالیٰ معجزہ عطا فرماتا ہے جو جادو سے کہیں ارفع و اعلیٰ ہے۔

حمد میرا کرنا ہے تو ترکِ ثنااپنی ہستی کی نشاں ہستی خطا

میرا یہ (خدا کی) حمد کرنا ترکِ حمد (کا مترادف ہے)

یعنی میں نہیں کر پا رہا۔ جیسے وہ کہتے ہیں میرا شکر ناشکری ہے۔ میری جو حمد کرنا ہے، ترکِ حمد ہے۔ کیونکہ یہ (اپنی) ہستی (کے احساس) کی نشانی (ہے) کہ میں خود اب سوچ رہا ہوں کہ یہ حمد ہے۔ کہ یہ اپنی ہستی کے احساس کی نشانی ہے، اور ہستی (کا احساس) خطا ہے۔ کہ میں بھی کوئی چیز ہوں۔

چونکہ مادح مدح کرتے وقت اپنے آپ کو ممدوح سے الگ تصور کر کے اس کی صفات کا ذکر کرتا ہے۔ اس لیے اس سے مادح اور ممدوح کی مغایرت لازم آتی ہے۔ لہٰذا فرماتے ہیں کہ میرا مدح کرنا مُوہمِ مغایرت ہے اور ذاتِ حق سے مغایرت گناہ ہے۔

مطلب ہے کہ میں کیسے اس سے الگ ہو سکتا ہوں۔

سامنے اس کے یہ نیست و نابود ہےکور ہے حق سے اور بے بہبود ہے

اس کی ہستی کے آگے نیست و نابود ہو جانا چاہیے۔ اس کے آگے (اپنی) ہستی کیا ہے؟ (مشاہدۂ حق سے) اندھی اور (غمِ دنیا سے) سیہ پوش ہے۔

اپنی ہستی کا احساس ہی حجابِ مشاہدہ ہے جس نے آنکھوں کو بے بصر بنا رکھا ہے اس حجاب کو اٹھا دینا چاہیے جو عین بصیرت ہے۔

یعنی جو رکاوٹ ہے اس کو دور کرو۔

دیکھنی گر خورشیدِ حق ہوتی کہاںآفتابِ حق کر دے مشاہد فنا

مطلب جو آفتابِ حق ہے، وہ جو مشاہد ہے، جو مشاہدہ کر رہا ہے، اس کا فنا ہو جائے گا۔ مطلب سورج کو دیکھنے والا کیا مطلب؟

اگر (یہ ہستی) کور نہ ہوتی تو خورشید (حق) کی تابش (جمال) کو (آنکھ سے) محسوس کر کے پگھل جاتی (جب) پگھلی نہیں تو سمجھنا چاہیے کہ اس کی آنکھیں نہیں ہیں۔

یعنی اس میں یہ صلاحیت نہیں ہے کہ وہ صحیح دیکھ سکے۔ یہ ذرا تھوڑا مشکل مضمون ہے۔

مضمون یہ ہے کہ دیکھو، جیسے اللہ پاک کی شان ہے، اس کی شان کے مطابق اگر ہمیں اللہ پاک کی شان نظر آ جائے تو ہم نہ رہیں۔ جو ہم ہیں تو اس کا مطلب ہے کہ مشاہدہ نہیں ہے۔ مطلب، ہم جب موجود ہیں تو اس کا مطلب ہے کہ وہ چیز نہیں ہوئی۔

گر نہ اوڑھتی ماتم دنیا کا پوشمالِ دنیا سے اڑے کیوں اس کا ہوش

اگر وہ (ہستی غمِ دنیا کے) ماتم کی وجہ سے سیہ پوش نہ ہوتی تو اس جانب (دنیا میں) برف کی طرح کیوں جم جاتی۔

مطلب یہ ہماری جو ہستی ہے۔ یعنی گویا کہ دنیا یعنی یہ جو بیٹھا ہے کائنات کے ذرے ذرے میں اس کا دل الجھ رہا ہے۔ اور مالِ دنیا کے فقدان کا اندیشہ اس کے دل کو کھا رہا ہے۔

مطلب یہ ہے کہ گویا کہ یوں سمجھ لیجیے کہ ہماری جو، اپنے آپ کو، یعنی درمیان میں جو ہم ہیں، اس کی وجہ یہ ہے کہ ہم اور چیزوں میں مصروف ہیں۔ وہ مشاہدے سے حجاب بن جاتے ہیں۔ ہماری نظر دنیا کی چیزوں میں ہے۔ ان کے ساتھ وابستہ ہے۔ لہٰذا ہم لوگ وہ مشاہدہ نہیں کر سکتے۔

تو یہ حکایت نمبر 24 ختم ہو گیا۔

دفتر اول حکایت نمبر 25

اس مکر و فریب میں وزیر کے خسارہ اٹھانے کا بیان

تھا وزیر بھی غافل بادشاہ کی طرحجو خدا سے کرتا تھا مقابلہ

یعنی یہ جو وزیر جو تھا، وہ بادشاہ کی طرح نادان تھا، کیونکہ خدا تعالیٰ سے پنجہ لڑا رہا تھا، جس کا بجائے خود کوئی چارہ نہیں۔ یعنی پاگل جو تھا۔

ناگزیر ہے جملہ کا حَیِّ قدیرلَا یَزَال و لَمْ یَزَل فرد و بصیر

جو سب کا محتاج الیہ ہے۔ یعنی سب کی احتیاجات اس سے وابستہ ہیں۔ زندہ ہے بڑی قدرت والا ہے، ہمیشہ رہے گا۔ ہمیشہ سے ہے۔ ایک اکیلا ہے اور بڑا بینا ہے، جس سے پنجہ لڑانا، ایک عجیب عجیب بات ہے کہ کیسے وہ کوئی لڑا سکتا ہے۔

اس خدا قادر سے جو صدہا عالمکر دے موجود دم بھر میں وہ از عدم

یعنی وہ خدائے قادر جو ہے، سینکڑوں عالموں کو آن کی آن میں عدم سے وجود میں لے آئے۔ اس کے لیے اس چیز کی کیا حیثیت ہے؟

معرفت کردے تجھے عطا اگرسینکڑوں عالم دیکھے پھر تیری نظر

یعنی اگر اللہ تعالیٰ تجھے معرفت کی آنکھ دے دے، تو تو سینکڑوں عالم کو دیکھے گا کہ دوسرے لوگ نہیں دیکھ سکیں گے۔ تو فرماتے ہیں کہ

اہلِ معرفت کے دل پر جب عالمِ غیب سے، جس کو عالمِ امر کہتے ہیں، علوم و اسرار وارد ہوتے ہیں تو ان کے مکشوفاتِ باطنیہ کا سلسلہ اس قدر وسیع ہوتا جاتا ہے کہ اس کے اندر سینکڑوں عالم سما جائیں اور اس کے سامنے یہ عالم ظاہر ہے جس کا دوسرا نام عالمِ خلق ہے، نہایت تنگ و محدود نظر آتا ہے۔ سب مخلوقات دو قسم کی ہے ایک وہ جو مادہ اور مقدار کے ساتھ ہے اور تمام اجسام اور اجرامِ فلک اس میں داخل ہیں اس کو عالمِ خلق کہتے ہیں دوسرے وہ جو مادہ اور مقدار سے پاک ہے اور وہ ارواح مجردہ پر مشتمل ہے۔ اس کا نام عالمِ امر ہے اور روح کے علاوہ دیگر لطائف یعنی قلب و سر و خفی و اخفی بھی اس میں داخل ہیں۔ اس لیے صوفیہ کہتے ہیں کہ لطائفِ فوق العرش اور عالمِ مثال کا درجہ ان دونوں عالموں یعنی عالمِ خلق اور عالمِ امر کے درمیان ہے کیونکہ وہ عالم مقداری و غیر مادی ہے۔ غیر مادی ہونے میں عالمِ امر سے ملتا جلتا ہے عالمِ امر چونکہ غیر مادی و غیر مقداری ہے اور محدود ہونا مادہ و مقدار کے خواص سے ہے۔ اس لیے عالمِ امر غیر محدود ہے اور اس کے سامنے عالمِ خلق محدود ہے۔

یہ جہاں تیری نظر میں ہے بڑاپیشِ قدرت یہ نہیں ہے ایک ذرہ

یہ جس کو تو بہت بڑا عالم سمجھتا ہے، اصل میں اللہ تعالیٰ کے سامنے ایک ذرہ کی حیثیت بھی نہیں رکھتا۔ کیونکہ اس کے اندر بہت سینکڑوں عالم اور ہیں جو تو نہیں جانتا۔ حالانکہ جو ظاہر بین ہوتا ہے، وہ اس دنیا کو بڑی چیز سمجھتا ہے۔

قید خانہ جانوں کا ہے یہ جہاںدوڑ اس جانب ہے کہ صحرائے شما

یعنی یہ جو جہان ہے، یہ جانوں کے لیے قید ہے۔ مطلب جو جاندار ہے، اس کے لیے قید ہے اصل میں۔ تو لہٰذا اس کو بتایا جا رہا ہے کہ وہ جو اصل گھر تیرا ہے، اس کی طرف دوڑو۔ یہ حضرت تھانوی رحمہ اللہ نے کتاب لکھی ہے اس پر، "شوقِ وطن"۔ تو شوقِ وطن میں، مطلب ہے کہ جو اصل وطن ہے ہمارا، اللہ تعالیٰ کے... اور مولانا فقیر محمد صاحب رحمۃ اللہ علیہ، جب فوت ہو رہے تھے، تو صبح کے وقت، انہوں نے اپنا بستر خود طے کیا، تو پوچھا حضرت کیا؟ فرمایا وطن جانا ہے۔ وطن جانا ہے۔ تو لوگ سمجھے کہ شاید پتہ نہیں سفر کا ارادہ ہے کہ کیا ہے۔ تو بس فوت ہوگئے۔ وطن جانا ہے۔ اصل بات یہ ہے کہ ہمارہ وطن، وطن، وطن تو اصل ہے۔

بلکہ اس کی مثال دیتا ہوں، حدیث شریف میں تو اس کی بڑی مثالیں ہیں جیسے ایک مثال ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا کہ میرا اور اس دنیا کے ساتھ کیا لینا دینا، میری مثال اس سوار کی ہے جو کہ درخت کے سائے کے نیچے تھوڑا سا ٹھہرے اور پھر اس کے بعد چل دے۔

اس طرح مثال کے طور پر ہم VIP Lounge میں بیٹھے ہیں مثلاً ایئرپورٹ کے، لیکن کیا ایئرپورٹ کی چیزوں کے ساتھ ہمیں کوئی وابستگی ہوتی ہے؟ کہ اس میں یہ ہونا چاہیے، یہ ہونا چاہیے، یہ ہونا چاہیے؟ کیونکہ ہم نے صرف کچھ دیر کے لیے اس میں ٹھہرنا ہے، بعد میں تو اس سے جانا ہے۔ اگر اپنا فیصلہ ہم کرتے ہیں کسی چیز کے لیے کہ بڑھائیں یا اچھا کریں، تو اپنے گھر کے لیے ہوتا ہے، گھر کے لیے سوچتے ہیں۔ تو اسی طریقے سے ہمارا جو گھر ہے اصل میں وہ ہے۔ یہاں کی جو چیزیں ہیں، وہ وہاں کے لیے ذریعہ بن سکتی ہیں، جیسے میں کسی ملک چلا جاؤں تو اپنا گھر تو ادھر نہیں ہوگا، تو میں اگر کوئی چیز خریدوں گا تو اپنے گھر کے لیے خریدوں گا۔ تو یہاں بھی مطلب یہ ہے کہ میں نے اگر کچھ کرنا ہے تو اس گھر کے لیے کرنا ہے۔ یہ بنیادی بات ہے۔

اس شعر میں اس حدیث کی طرف تلمیح ہے جو عبد اللہ بن عمرو رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ "قَالَ رَسُوْلُ اللہِ صَلَّی اللہُ عَلَیْہِ وَسَلَّم: اَلدُّنْیَا سِجْنُ الْمُؤْمِنُ وَ سَنَتُہٗ وَ اِذَا فَارَقَ الدُّنْیَا فَارَقَ السِّجْنَ وَ السَّنَۃَ" یعنی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”دنیا مومن کے لیے قید خانہ اور قحط ہے اور جب وہ دنیا سے رخصت ہو گیا تو گویا قید اور قحط سے نجات پا گیا۔“ (مشکوٰۃ)

اس جہان کی تنگی کے مقابلہ میں دوسرے جہان کو بلحاظ فراخی کے صحرا کہا ہے یا اس لحاظ سے کہ جس طرح ایک صحرائی جانور کے لیے پنجرا قید خانہ ہے اور صحرا اس کی راحت و آزادی کی جگہ ہے، اسی طرح روح کے لیے یہ جہان گویا پنجرا ہے اور وہ جہان صحرا۔ جس میں وہ بالفعل قیودِ جسمانی کی وجہ سے جا نہیں سکتی۔

آزادی، سبحان اللہ وہ تو نہیں ہے یہاں پر، یہ تو قید خانہ ہے نا۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک کتے اور ایک بھیڑیے کی آپس میں دوستی ہوئی۔ تو بھیڑیا بیچارہ بھوک کی وجہ سے بہت کمزور ہو گیا تھا، کچھ خوراک اس کو نہیں مل رہی تھی۔ کتا تازہ موٹا تھا، تو اس نے کہا آپ کیسے تازہ موٹے ہیں؟ مطلب یہ کہ آپ ہمیں بھی کوئی طریقہ بتائیں تاکہ ہم بھی اس طرح ہو جائیں۔ اس نے کہا، ہاں، میرا مالک بہت اچھا ہے اور مجھے کھلاتا پلاتا ہے تو میں اس طرح ہوں۔ کہتے ہیں پھر آپ کو بھی ادھر لے جاؤں؟ تو اس نے کہا ٹھیک ہے پھر مجھے لے جاؤ اگر ایسا اچھا ہے تو پھر مجھے لے جاؤ ادھر اس کے پاس۔ کہتے ہیں جب جا رہے تھے تو راستے میں اس نے دیکھا اس کے گلے میں ایک پٹّہ ہے۔ اس نے کہا یہ کیا چیز ہے؟ کہتے ہیں مالک میرا کبھی کبھی مجھے اس سے باندھ لیتا ہے نا۔ کہتے ہیں اچھا، تو آپ کو یہ مبارک ہو میں تو چلا، واپس۔ تو مطلب ہے کہ اپنی آزادی کو اس کے اوپر قربان نہیں کر سکتا تھا کہ یہ تو... تو یہاں دنیا میں ہمیں جو بھی مل جائے پٹہ تو موجود ہے۔

یہ جہاں محدود ، غیر محدود وہ جہاںنقش نگار اس کے کرے اس کو نہاں

اس کے جو نقش و نگار ہیں نا اس کو چھپا دیتا ہے، ورنہ اصل میں تو یہ جہاں کچھ بھی نہیں اس کے مقابلے میں۔ اور وہ کیا چیز ہے؟ وہ ہے "كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ" وہ اصل میں وہی چیز ہے۔ ہرگز نہیں بلکہ تم جو فوری چیز ہے اس کو لیتے ہو اور بعد میں آنے والی چیز کو چھوڑتے ہو۔ بس ہماری یہی چیز خراب کرتی ہے ہمیں!

لاکھوں نیزے جو کہ تھے فرعون کےایک عصا کے سامنے ڈھیر ہو گئے

یعنی جو فرعون کے نیزے تھے اور جادو کے، وہ سب کے سب موسیٰ علیہ السلام کے عصا کے سامنے ڈھیر ہوگئے، کیونکہ موسیٰ علیہ السلام کا عصا ان سب سے اوپر تھا۔

لاکھوں طب یونانیوں کے جو بھی تھےاک دمِ عیسیٰ کے سامنے ڈھیر ہوگئے

یعنی جتنے بھی طبیب تھے، ان کی جو طبابتیں تھیں، وہ عیسیٰ علیہ السلام کے دم کے مقابل، کیونکہ عیسیٰ علیہ السلام کا دم تو یہ تھا کہ اس میں زندہ ہو جاتا تھا مردہ۔ تو بیمار کا صحت مند ہونا اور بات ہے، اور مردے کا زندہ ہونا اور بات ہے۔ تو لہٰذا ان کے سامنے ڈھیر ہو گئے۔

اللہ اکبر

لاکھوں دفتر جو کہ تھے اشعار کےایک کلام اللہ کے سامنے عار تھے

یعنی عربوں کی جو شاعری کے میدان میں بہت کمال تھے ان کے، لیکن جس وقت قرآن آ گیا تو قرآن کے سامنے وہ کچھ بھی نہیں رہا۔ یعنی

سنت اللہ یہ ہے کہ جب کوئی پیغمبر لوگوں کی ہدایت کے لیے بھیجا گیا تو اس کے سامنے لوگوں کا سر خم کرانے کے لیے قدرتِ الٰہیہ نے اس کو معجزے کا نشان عطا کیا ہے۔ معجزہ سے مراد کوئی ایسا کام ہے جس کے مقابلے سے یا جس کی نظیر پیش کرنے سے بشری طاقت عاجز آ جائے اور انسانی هنرمندی اس کے آگے ناچیز ثابت ہو، اور ہر پیغمبر کو اس قسم کی انسانی هنرمندی کو شکست دینے کے لیے وہ معجزہ عطا کیا گیا ہے جس کا اس پیغمبر کے عہد میں عام چرچا تھا اور لوگوں کو اس سے دلچسپی تھی۔ چنانچہ حضرت موسیٰ علیہ السلام اس وقت پیغمبر بن کر آئے جب مصر میں سحر کے کرشمے عالم کو حیرت زدہ بنا رہے تھے اور اس زمانے کے فنونِ سحر کی یادگاریں آج تک مصر کے آثارِ قدیمہ میں ملتی ہیں۔ اس لیے موسیٰ علیہ السلام کو عصا اور یدِ بیضا کے ایسے معجزے عطا ہوئے جن کے مقابلہ سے جادوگر عاجز آ گئے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام اس وقت مبعوث ہوئے جب یونانی طب اوجِ ترقی پر تھی۔ اس لیے ان کو دم کے ذریعے سے مرتے مرتے بیماروں میں جان ڈال دینے اور جسم پر ہاتھ پھیر کر اندھوں اور جذاموں کو تندرست کر دینے کا معجزہ بخشا گیا۔ جس کے آگے طبیب سرنگوں ہو گئے۔ پیغمبرِ آخر الزمان علیہ الصلوٰۃ و السلام کے زمانے میں عرب کی فصاحت و بلاغت کے چرچے انتہا کو پہنچے ہوئے تھے۔ اس لیے آپ کو قرآن مجید کا معجزہ ملا جس نے لبید اور کعب جیسے نامی زباں آورانِ عرب کو گرویدہ بنا لیا۔

مولانا اوپر کے تینوں شعروں میں تین پیغمبروں کے معجزات کا ذکر کرتے ہوئے فرماتے ہیں اللہ تعالیٰ نے اپنے پیغمبروں کے معجزات کے ذریعے بڑے بڑے مدعیانِ کمال کا سر کچلا ہے۔ وہ وزیر کیا چیز تھا جو خدا سے مقابلہ کرنا چاہتا تھا۔

کوئی بھی شخص ہو اور کمینہ نہ ہواس کے سامنے کیسے وہ فنا نہ ہو

اگر کوئی کوتاہ نظر نہ ہو، کمینہ نہ ہو، تو قادر، اللہ کے سامنے، اس کو اپنے آپ، اپنے آپ کو فنا کرنا ہوگا۔

کتنے مضبوط دل اکھیڑ ڈالے اس نےاور پرندے الٹے لٹکائے اس نے

اس نے بہتیرے پہاڑ کے سے (مضبوط و قوی) دلوں کو اکھیڑ دیا ہے۔ چالاک پرندے کو دو پاؤں سے (الٹا) لٹکا دیا ہے۔

مطلب: قدرتِ خداوندی سے ڈرنا چاہیے۔ بڑے بڑے راسخ الاعتقاد لوگ جن کو اپنے دل کی مضبوطی اور یقین کی پختگی کا دعوٰی ہو بدقسمتی سے اپنے اعتقاد کے مرکز سے ہٹ جاتے ہیں۔ جیسے بلعم بن باعور اور برصیصا کا حال ہوا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا ہے۔ "قُلُوْبُ بَنِیْۤ اٰدَمَ کُلَّھَا بَیْنَ اِصْبَعَیْنِ مِنْ اَصَابِعِ الرَّحْمٰنِ کَقَلْبٍ وَّاحِدٍ یُّصَرِّفُہٗ کَیْفَ یَشَآءُ" (مشکوٰۃ) ”یعنی بنی آدم کے تمام دل اس طرح اللہ تعالیٰ کے قبضۂ اقتدار میں ہیں جس طرح ایک دل ہو وہ جدھر چاہتا ہے اس کو پھیر دیتا ہے۔“

جن لوگوں کو اپنے حسن اعمال اور قوت عملیہ پر بھروسہ ہے قدرتِ خداوندی کے آگے ان کا جو حشر ہوتا ہے پہلے مصرعہ میں اس کا بیان ہے۔ دوسرے مصرعہ میں ان فلسفیوں کی ناکامی کی طرف اشارہ ہے جو اپنی قوت کے بل پر اسرارِ الٰہیہ میں بحث کرتے ہیں۔ چنانچہ فرمایا کہ جس طرح طوطا نلکی کو پکڑ کر الٹا لٹک جاتا ہے یہ بے باک و بے ادب لوگ بھی اپنے قیاسِ باطل سے تمسک کر کے ضلالت میں لٹکتے رہ جاتے ہیں۔

فہم و خاطر تیز ہونا کچھ نہیںکچھ نہیں کوئی بدونِ عاجزی

مطلب یہ ہے کہ فہم و خاطر، یہ جو ہے نا، ٹھیک ہے، ایک کمال ہے، لیکن یہ اللہ کی قدرت کے سامنے کچھ بھی نہیں ہے۔ کیوں اللہ کے سامنے تو عاجزی ہی چلتی ہے۔

اس شعر میں اس حدیثِ قدسی کی طرف تلمیح ہے: "اَنَا عِنْدَ الْمُنْکَسِرَۃِ قُلُوْبُھُمْ" (حلية الأولياء (4: 31) بسند موقوف) یعنی ”میں شکستہ دل لوگوں کا رفیق ہوں“۔

مقصودِ حدیث یہ ہے کہ علم و عمل ہر چند کہ فرض ہے مگر اس پر اعتماد و غرور نہیں ہونا چاہیے بلکہ محض فضلِ الٰہی پر نظر رکھے اور اپنے عجز و قصور کا اعتراف لازم سمجھے۔

مال بنانے واسطے بہتیرے جو ہیںفلسفیوں کے پیچھے وہ الو بنے

مطلب وہ جو ہے نا وہ بیچارے، اس میں

اوپر فلسفیوں کی مذمت کی ہے اب ان کے معتقدوں کی برائی بیان کرتے ہیں کہ فلسفی لوگ چونکہ دنیوی حرص کی ترغیب دیتے ہیں اور صلحاء و انبیاء آخرت کی طرف توجہ دلاتے ہیں۔ اس لیے دنیا کے طالب فلسفیوں کی اتباع اختیار کرتے ہیں۔ اور ریش گاؤ یعنی احمق بن کر ان کے پیچھے لگ جاتے ہیں۔

اس بیان میں تعریض ہے وزیرِ مکار اور نصاریٰ کے مالدار لوگوں کی طرف جو اس کے دام میں آ گئے تھے۔ نیچے کے شعروں میں مالِ دنیا کی مذمت ہے:

بیل ہے کوئی چیز؟ جس کی داڑھی تُو ہومٹی ہے کچھ چیز؟ اس کی جھاڑی تُو ہو

بھلا بیل بھی کوئی چیز ہے؟ کہ تو اس کی داڑھی بنے۔ مٹی بھی کچھ حقیقت رکھتی ہے؟ کہ تو اس کی گھاس بنے۔

سونا چاندی کیوں ترا معشوق بنےکیا ہے دنیا؟ تُو اس کے پیچھے چلے

سونا چاندی کیا مال ہے؟ کہ تو اس کا دلدادہ ہو (اور عالمِ) صورت (یعنی دنیا) کی کیا حقیقت ہے؟ کہ تو اس پر اس قدر فریفتہ ہو۔

محل و باغ تیرا، تیرا زندان ہےملک و مال ہے کیا؟ بلائے جان ہے

یہ تیرے محل اور باغ تیرا قید خانہ ہیں۔ تیرا ملک و مال تیرے لیے بلائے جان ہیں۔

مطلب: دوسرے مصرعہ میں اس آیت کا مضمون شامل ہے۔ ﴿اِنَّمَاۤ اَمْوَالُكُمْ وَ اَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌؕ وَ اللهُ عِنْدَهٗ اَجْرٌ عَظِیْمٌ﴾ (التغابن: 15) یعنی ”تمہارے مال اور تمہاری اولاد نرا جنجال ہے اور اللہ تعالیٰ کے ہاں بڑا اجر ہے“۔

وہ جماعت جس کو مسخ کر دیا اس کی صورت کو ہی فسخ کر دیا

اس جماعت کو (یاد کرو) جسے خدا نے (اس کی بد اعمالی کی وجہ سے) مسخ کر دیا تھا اور ان کی (اصلی) صورت کی آیت مٹا دی۔

الخلاف: ایک شرح میں دوسرے مصرعہ کا ترجمہ یوں لکھا ہے کہ ”ان کے مسخ ہونے کی صورتِ حال قرآن مجید میں لکھ دی ہے“۔ گویا اس ترجمہ میں نسخ کو بمعنی کتابت لیا ہے جو درست معلوم نہیں ہوتا۔ کیونکہ لفظِ آیت کا قرینہ نسخ بمعنی ازالہ پر دال ہے۔ جیسے کہ قرآن مجید میں آیا ہے: ﴿مَا نَنْسَخْ مِنْ اٰیَةٍ اَوْ نُنْسِهَا نَاْتِ بِخَیْرٍ مِّنْهَاۤ﴾ (البقرۃ: 106) منتہی الارب میں لکھا ہے: "نَسَخَ الْکِتَابَ اِذَا کَتَبَہٗ وَ نَسْخُ الْاٰیَۃَ بِالْاٰیَۃِ اِزَالَۃُ حُکْمِھَا، فَالثَّانِیَةُ نَاسِخَۃٌ وَ الْاُوْلٰی مَنْسُوْخَۃٌ"۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ گو نسخ کے معنٰی کتابت کے اور ازالۂ حکم کے دونوں صحیح ہیں۔ مگر شعر میں لفظِ آیت معنٰیِ ثانی کا مرجّح موجود ہے۔ علاوہ ازیں یہ ترجمہ ایک اور لحاظ سے بھی غلط ہے، یعنی جب یہ مان لیا جائے کہ مولانا یہ فرماتے ہیں کہ مسخ کے قصے قرآن مجید میں درج ہیں اور اگلے شعر میں ان قصص میں سے ایک مثال زہرہ کے قصے کی پیش کی ہے تو اس سے لازم آتا ہے کہ زہرہ کا قصہ بھی قرآن مجید میں درج ہو، حالانکہ یہ بات غلط ہے۔ صریحاً بیان ہونا تو درکنار قرآن شریف میں اس کا اشارہ تک نہیں۔ زہرہ کے قصہ مشہورہ کے متعلق تفسیرِ مظہری میں لکھا ہے۔ "لَا دَلَالَۃَ عَلَیْھَا فِی الْقُرْاٰنِ بِشَیْءٍ" ” قرآن مجید میں اس کے متعلق کچھ بھی وارد نہیں ہوا“۔

عورت اک بدکار روئے زرد ہوئیمسخ ہوئی یوں کہ وہ زہرہ ہوئی

جیسے ایک عورت بدکاری کی وجہ سے زرد ہو گئی تو خدا نے اس کو مسخ کر دیا اور زہرہ (ستارہ) بنا دیا۔

سوال: ہر چند کہ ہاروت و ماروت اور زہرہ کا یہ قصہ بعض احادیث میں مروی ہے مگر باتفاقِ محدثین وہ احادیث شاذ و ضعیف ہیں۔ تفسیر مظہری میں لکھا ہے: "ھٰذِہِ الْاَخْبَارُ لَمْ یُرْوَ مِنْھَا شَيءٌ صَحِیْحٌ وَ لَا سَقِیْمٌ عَنِ النَّبِیِّ ﷺ"۔ یعنی زہرہ کے قصہ میں کوئی بات درست و نا درست آنحضرت ﷺ سے مروی نہیں ہے۔ اس کے بعد لکھا ہے۔ "وَ ھٰذِهِ الْاَخْبَارُ مِنْ کُتُبِ الْیَھُوْدِ وَ افْتِرَائِھِمْ" یعنی یہ قصے یہود کی کتابوں میں سے ہیں اور ان کے بہتانات ہیں۔ پھر کیا وجہ کہ مولانا رحمۃ اللہ علیہ نے ایسی فرضی و جعلی روایت کو داخلِ کتاب فرمایا ہے؟

جواب: شرح بحر العلوم میں لکھا ہے کہ بے شک محققین کے نزدیک یہ قصہ باطل ہے اور اس کی کوئی اصلیت نہیں ہے۔ زہرہ ستارہ قصۂ ہاروت و ماروت کے وقوع سے پہلے موجود تھا اور امرِ واقع صرف اس قدر ہے کہ ہاروت و ماروت تعلیمِ سحر کے لیے دنیا میں آئے تھے جس سے مقصود یہ تھا کہ نیک و بد لوگوں کی آزمائش ہو جائے، اور اس قدر ذکر قرآن مجید میں ہے۔ باقی قصہ جو کتبِ تواریخ میں مذکور ہے وہ سراسر باطل و افتراء ہے۔ لیکن چونکہ وہ عوام شعراء میں مشہور اور عام لٹریچر میں داخل تھا اس کے لیے مولانا رحمۃ اللہ علیہ نے ایک غرضِ صحیح کے لیے اس قصے کو بطورِ تمثیل نہ کہ بغرضِ دلیل ذکر کیا ہے۔ جیسے کہ خطابیات میں مشہور، عام باتوں سے کام لیا جاتا ہے۔ اور اس کتاب کی عام روش ہے کہ اثباتِ مدّعا کے لیے اس میں حیوانات تک کے قصے بیان کئے گئے ہیں جو صریحًا باطل ہیں مگر ان کی غرض و غایت صحیح ہے یعنی بیانِ حقائق۔

جیسے کتے کی کہانی، گھوڑے کی کہانی، اس قسم کی کہانیاں بھی ہیں۔ تو اس سے مراد وہ قصہ نہیں ہوتا، بلکہ اس سے جو مضامین برآمد ہوتے ہیں وہ ہوتا ہے۔

مسخ ہے گر عورت کا گر زہرہ بنناشرم کر پھر تیرا یوں گارا بنن

دیکھو نا، اس سے مطلب کیسا صحیح لیتے ہیں۔

اے سرکش (جب) ایک عورت کو زہرہ (کی شکل میں کوکبِ درخشاں) بنا دینا مسخ ٹھہرا تو (تیری طرح) مٹی گارا بن جانا (اس سے بھی بد تر نہ ہوگا تو اور) کیا ہوگا؟

مطلب: انسان کو شرم دلاتے ہیں کہ زہرہ کو بطور سزا ستارہ بنایا گیا تم اپنے ہاتھوں خود مٹی بنے جاتے ہو۔ گویا تم ایک سزا یاب مجرم کی حالت سے بدتر حالت اختیار کر رہے ہو۔ بے شک ستارہ کی حقیقت انسان کی آفرینش سے افضل نہیں ہے۔ مگر انسان کی جسمانی کدورت کے مقابلہ میں اس کی نورانیت کو وجہِ فوقیت قرار دیا گیا۔

تیری روح پرواز سوئے عرش چاہےسوئے آب و گل تو رو بہ فرش چاہے

تیری روح تو چاہے کہ عرش تک چلی جائے، کیونکہ اس کی جگہ یہی ہے۔ لیکن تو، تو زمین کی طرف لوٹ رہا ہے، اور خواہ مخواہ گارے کی طرف جا رہا ہے۔

روح اگرچہ قیدِ جسم میں مقیّد اور علائقِ جسمانیہ میں محصور نظر آتی ہے۔ مگر اس کا اصلی مقام اعلیٰ و ارفع ہے۔

اس لیے وہ ان علائق سے آزاد ہونے اور اپنی اصل کی طرف واصل ہونے کی متقاضی ہے، مگر انسان اس کو بارِ علائق کے نیچے دبائے رکھتا ہے۔ جو اس کے لیے مانعِ ترقی ہے۔

حضرت شاہ ولی اللہ قدس سرہٗ اپنی کتاب حجۃ اللہ البالغہ کی جلد اول کے صفحہ 16 پر فرماتے ہیں ”کہ اللہ تعالیٰ نے اپنی حکمت سے انسان میں دو قوتیں ودیعت کی ہیں۔ ایک قوتِ ملکیہ یعنی فرشتوں کے ساتھ مناسبت رکھنے والی طاقت اور اس کے پیدا ہونے کی صورت یہ ہے کہ روحِ حیوانی جو بدنِ انسان میں سرایت کئے ہوئے ہے، روحِ انسانی سے فیض یاب ہو، اور وہ اس کے فیض کو قبول کر لے اور اس سے مغلوب ہو جائے۔ دوسری قوتِ بہیمیہ یعنی چوپایوں سے مناسبت رکھنے والی قوت اور یہ اس نفسِ حیوانی سے پیدا ہوتی ہے جو تمام حیوانات میں مشترک ہے اور یہ قوت روحِ طبعی کے قویٰ کے سانچے میں ڈھلی ہوئی ہے۔ ان دونوں قوتوں میں کھینچا تانی اور مزاحمت ہوتی رہتی ہے۔ قوتِ ملکی عروج چاہتی ہے اور بلندی کی طرف لے جاتی ہے۔ مگر قوت بہیمی تنزل کی متقاضی ہوتی ہے اور پستی کی طرف کھینچتی ہے۔ اگر قوتِ بہیمی غالب آ جائے تو قوتِ ملکی دب جاتی ہے اور اگر قوتِ ملکی کا غلبہ ہو جائے تو بہیمی دب کے رہ جاتی ہے۔

یہ بات حضرت نے بھی کہی ہے، حضرت مجدد صاحب رحمۃ اللہ علیہ نے۔ اللہ جل شانہٌ ہم سب کو صحیح سمت میں کام کرنے کی توفیق عطا فرمائے، یعنی آخرت کے لیے کام کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے خود ارشاد فرمایا: عقلمند وہ ہے، جس نے اپنے نفس کو قابو کر لیا، اور آخرت کے لیے کام کیا۔ اور بیوقوف وہ ہے جس نے اپنے نفس کو کرنے دیا جو کرنا چاہتا ہے، اور پھر محض اللہ پر تمنائیں کرتا رہا۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو اس انجام سے محفوظ فرمائے۔

وَاٰخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ۔رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ وَتُبْ عَلَیْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِیمُ۔سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ۔

قدرتِ خداوندی، حقیقتِ دنیا اور روحِ انسانی کا سفر

دفتر اول حکایت نمبر 24، 25 - (اشاعتِ اول)، منگل، 20 اگست، 2024

دفتر اول حکایت نمبر 25