امر بالمعروف و نہی عن المنکر کے شرعی تقاضے، درجات اور حکمتِ دعوت

الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِينَ، الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى خَاتَمِ النَّبِيِّينَ، اَمَّا بَعْدُ۔

فَاَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطٰنِ الرَّجِيْمِ، بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ۔

برائی کو ہاتھ سے یا زبان سے روکے یا دل میں برا سمجھے

(184) الْحَدِيثُ الْأَوَّلُ: عَنْ اَبِيْ سَعِيْدٍ ۨ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ: ”مَنْ رَّاٰى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَاِنْ لَّمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَاِنْ لَّمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَ ذٰلِكَ اَضْعَفُ الْاِيْمَانِ“ (رواہ مسلم)

ترجمہ: ”حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ میں نے رسول اللہ ﷺ کو ارشاد فرماتے سنا کہ جو شخص برائی کو دیکھے وہ اس کو ہاتھ (کی قوت) سے روکنے کی کوشش کرے، ( اس کے پاس حکومت وغیرہ ہے ) اگر اس کی استطاعت نہیں تو زبان سے منع کرے اگر اس کی بھی استطاعت نہ ہو تو دل میں برا جانے، یہ ایمان کا معمولی درجہ ہے۔“

تشریح: ”من رأی منکم منكراً“ میں لفظ ”من“ یہ عربی زبان میں عموم کے لئے آتا ہے۔ اس حکم کا مخاطب امت کا ہر فرد ہے یعنی امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کا خواہ وہ مرد ہو یا عورت، آزاد ہو یا غلام، نیک ہو یا فاسق فاجر سب کو امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کرنا ہوگا۔ اس حدیث پاک میں امر بالمعروف نہی عن المنکر کے تین درجے بیان ہوئے ہیں کہ طاقت ہو تو ہاتھ سے روکے، اگر یہ نہ ہو تو زبان سے منع کرے اگر یہ بھی نہ کرسکے تو دل میں برا جانے اس کے بعد بعض حضرات کے نزدیک وہ شخص مسلمان نہیں رہتا۔ امام نووی شرح مسلم میں فرماتے ہیں کہ اس حدیث میں امر بالمعروف و نہی عن المنکر کے فریضہ کی ادائیگی کی جو ترتیب بتائی گئی ہے وہ قرآن وحدیث اور اجماع امت سے ثابت ہے اس بارے میں کسی کا بھی اختلاف نہیں، البتہ کچھ روافض کا اختلاف ہے جن کا اعتبار نہیں۔ امام نووی یہ بھی تحریر فرماتے ہیں کہ عدم قبولیت کا گمان امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کے وجوب کو ساقط نہیں کرتا، لہٰذا اگر کسی کو یہ گمان ہو کہ فلاں شخص اچھی بات کو قبول نہیں کرے گا تب بھی اس پر واجب ہے کہ اس کو تلقین کرے پھر اس پر جو ذمہ داری ہے وہ پوری ہے، لوگوں نے تو رسولوں کو بھی جھٹلایا ہے اور ان کی نصیحت کو قبول کرنے سے انکار کیا ہے۔ تو کیا ان رسولوں اور پیغمبروں نے حق بات پہنچانے کا فریضہ ترک کر دیا تھا۔

اصل میں واقعتاً بعض لوگوں کو کچھ غلط فہمیاں ہوتی ہیں چیز سمجھنے میں۔ مثلاً ایک غلط فہمی یہ ہے کہ میں کہوں گا تو مانے گا نہیں۔ اچھا ایک تو یہ بات ہے، اس کا جواب تو ادھر دے دیا ہے کہ نہیں، آپ اپنی کوشش کر لیں، اگر وہ نہ مانے تو یہ فعل اس کا ہے، آپ کا نہیں ہے۔ آپ کی ذمہ داری پوری ہو جائے گی۔ دوسرا اس کے ساتھ یہ بات ہو سکتی ہے کہ ٹھیک ہے اگر آپ خود نہیں کہہ سکتے، مثلاً بعض رشتہ دار ہوتے ہیں۔ ان کی آپس میں ایسی حالت ہوتی ہے کہ وہ ایک دوسرے کی بات نہیں مانتے۔ یعنی کوئی ضد وغیرہ ہوتی ہے۔ اب وہ اس کے اندر کوئی برائی دیکھتا ہے اور اس کو سمجھانا چاہتا ہے، تو کہتا ہے میں خود کہوں گا تو ضد میں آ کر نہیں مانے گا۔ یہ ویسی صورت ہے جس میں حکمت سے کام لینا ہوتا ہے، اور وہ کیسے؟ کہ وہ کسی ایسے آدمی کو بتا دے جس کی اس کے نزدیک وقعت ہو۔ اور اس کے ذریعے سے کہلوائے۔ تو مطلب ظاہر ہے، اس کے ساتھ تو اس کی یہ حالت نہیں ہے، لہٰذا وہ اس کی بات تو مان لے گا۔ تو ایک تو یہ غلط فہمی ہو سکتی ہے جس کا علاج یہ ہے۔ دوسری غلط فہمی یہ ہو سکتی ہے، یہ جو ہمارے حضرت سے پوچھا گیا تھا۔ ایک تبلیغی جماعت کے ساتھی تھے۔ انہوں نے حضرت سے پوچھا کہ حضرت! یہ جو فرمایا گیا ہے کہ تم جو کام نہیں کرتے، دوسروں کو کیسے کہہ سکتے ہو۔ فرمایا، حضرت نے فرمایا کہ یہاں پر دعوت سے نہیں انکار۔ یہاں دعویٰ سے انکار ہے، دعویٰ، دعویٰ نہ کرو۔ مطلب یہ ہے کہ ایک ایسی بات کیوں کرتے ہو جو کرتے نہیں ہو، مطلب دعویٰ نہ کرو اس چیز کا جو تم کرتے نہیں ہو۔ مثلاً یہ بات ہے کہ میں کہوں کہ بھئی میں اچھا ہوں۔ تو اس کا دعویٰ کرنا تو کوئی نہیں کہہ سکتا ظاہر ہے، کیونکہ انسان کے اندر برے اعمال بھی ہوتے ہیں۔ تو اب یہ بات ہے کہ یہ جو چیز ہے اس کے بارے میں فرمایا کہ یہاں دعویٰ سے منع کیا گیا ہے، وہ دعوت سے منع نہیں کیا گیا ہے۔ تو یہاں دعویٰ اور دعوت میں جو فرق ہے اس کو بھی سمجھنا چاہیے۔ "لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ" ٹھیک ہے، ایسی بات ہے۔ اللہ جل شانہ ہم سب کو صحیح عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔