مکتوباتِ امام ربانیؒ: عقائدِ اہل سنت، درجاتِ ایمان اور عظمتِ صحابہؓ و اہلِ بیتؓ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى خَاتَمِ النَّبِيِّينَ، أَمَّا بَعْدُ، فَأَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔

آج بدھ کا دن ہے۔ بدھ کے دن ہمارے ہاں حضرت مجدد الف ثانی رحمۃ اللہ علیہ کے مکتوبات کے، مکتوبات شریف کا درس ہوتا ہے۔ اور آج کل عقائد کی بات چل رہی ہے اس میں۔ مکتوب شریف جو ہے اس میں عقائد ماشاءاللہ بیان کیے جارہے ہیں۔ تو عقیدہ نمبر 19، اس کا سلسلہ چل رہا ہے۔

فرمایا: اگر یہ کہا جائے کہ کفر کے علاوہ بعض گناہوں کی سزا بھی عذابِ دوزخ آئی ہے، جیسا کہ حق تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا﴾ جو شخص کسی مومن کو قصداً قتل کرے، پس اس کی سزا جہنم ہے جس میں وہ ہمیشہ رہے گا۔ اور اخبار میں ہے کہ جو شخص قصداً ایک نمازِ فرض قضا کرے، تو اس کو ایک حقبہ یعنی 80 سال دوزخ میں عذاب دیا جائے گا۔ لہٰذا دوزخ کا عذاب صرف کافروں کے لیے مخصوص نہ رہا، اور تم کہتے ہو کہ دوزخ کا عذاب کافروں کے لیے مخصوص ہے۔

جواب میں یہ کہتا ہوں کہ یہ عذاب اس قاتل کے لیے مخصوص ہے جو قتل کو حلال جانے۔ کیونکہ قتل کو حلال جاننے والا کافر ہے، جیسا کہ مفسرین نے بیان کیا ہے۔ اور کفر کے علاوہ دوسرے گناہوں کے لیے بھی دوزخ کا عذاب آیا ہے۔ اصل میں ایک ہوتا ہے نہ ختم ہونے والا عذاب اور ایک ہوتا ہے محدود عذاب۔ کچھ عرصے کے لیے، وہ کچھ عرصہ کچھ بھی ہوسکتا ہے، بہت زیادہ بھی ہوسکتا ہے، اللہ تعالیٰ ہماری حفاظت فرمائے۔ تو یہ جو ہے نا مطلب یہ کہ جو گناہوں کا جو عذاب ہو سکتا ہے وہ یعنی ایمان کے ساتھ وہ جو ہے یہ محدود عذاب ہوتا ہے۔ اور جو کفر والا عذاب ہے، یہ لامحدود ہے۔

اور کفر جو ہے یہ اصل میں کسی بھی چیز، جو کہ اللہ جل شانہٗ نے ہمارے لیے لازم کی ہو کہ اس پر ایمان لانا، اس میں اگر کوئی شک کرے یا کوئی اس کا انکار کر لے، تو وہ کفر ہوتا ہے۔ مثلاً کوئی سارے انبیاء کرام کو مانے لیکن موسیٰ علیہ السلام کو پیغمبر نہ مانے تو کافر ہوگا، حالانکہ اس نے سارے انبیاء کو مانا ہے۔ سارے فرشتوں کو مانتا ہو لیکن اسرافیل علیہ السلام کو نہ مانے تو کافر ہوگا۔ مثال کے طور پر عرض کرتا ہوں۔ اس طریقے سے قرآن پاک کی کسی ایک آیت سے بھی انکار یعنی کفر ہے۔

تو اس وجہ سے یہ جو فرمایا کہ جو قتل کو حلال جانے، اب قتل حرام ہے تو قتل کو جو حلال جانے گا تو اس نے شریعت کو نہیں مانا۔ تو اس وجہ سے وہ کافر ہو جائے گا۔ یا کفر کی کسی بات کو پسند کرنا، کفر کی کسی بات کو پسند کرنا یہ بھی کفر ہے۔ تو یہ جو چیز ہے مطلب اس پہ انسان کو بعض دفعہ ہو جاتا ہے، انسان سمجھتا ہے شاید یہ گناہ ہے۔ گناہ نہیں ہوتا، وہ کفر ہوتا ہے لیکن اس کو علم نہیں ہوتا۔ ہاں البتہ یہ ہے کہ جو گناہ کفر نہیں ہیں، مطلب کفر کی طرف نہیں جاتے، تو ان کے لیے محدود عذاب ہوگا اور وہ بھی اگر اللہ پاک معاف کرنا چاہے تو معاف کر سکتا ہے۔ یعنی اللہ پاک تو مختار ہے۔ جس کے گناہ کو بھی معاف کرنا چاہے تو معاف کر سکتا ہے۔

آپ فرماتے ہیں کہ جو توبہ کرتا ہے تو اس کے گناہوں کو معاف کرتا ہوں چاہے وہ سمندر کے جھاگ، سمندر کے جھاگ کے برابر کیوں نہ ہوں۔ تو جو توبہ کرتے ہیں، ان کے تو اللہ تعالیٰ گناہ معاف فرماتے ہیں، لہٰذا توبہ کرتے رہنا چاہیے۔ اور جس وقت کسی چیز کی فضیلت سن لے تو انسان اس پر فوراً عمل کر لے، اس عمل کا نور نصیب ہو جاتا ہے۔ تو آئیے ہم سب توبہ کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ ہم سب کی توبہ کو قبول فرمائے۔ اللہ تعالیٰ، ہم توبہ کرتے ہیں تمام گناہوں سے، چھوٹے گناہوں سے بھی، بڑے گناہوں سے بھی، جو ہمیں معلوم ہیں، جو ہمیں معلوم نہیں ہیں، جو قصداً ہوئے، جو خطا سے، جو ظاہر کے، باطن کے سارے گناہوں سے توبہ کرتے ہیں، ہماری توبہ اے اللہ قبول فرما لے۔

وہ بھی، وہ بھی صفاتِ کفر کے شائبے سے خالی نہیں ہے، جبکہ اس گناہ کو معمولی سمجھنا، اس کے ارتکاب کے وقت بے پروائی کرنا اور شرعی اوامر و نواہی کو بیکار و خوار سمجھنا وغیرہ وغیرہ۔ اور یہ خبر حدیث میں ہے: ﴿شَفَاعَتِي لِأَهْلِ الْكَبَائِرِ مِنْ أُمَّتِي﴾، میری شفاعت میری امت کے کبیرہ گناہ والوں کے لیے ہوگی۔ اور دوسری جگہ فرمایا ہے کہ: ﴿أُمَّتِي هَذِهِ أُمَّةٌ مَرْحُومَةٌ لَيْسَ عَلَيْهَا عَذَابٌ فِي الْآخِرَةِ﴾، میری امت مرحومہ ہے، رحم کی ہوئی ہے، اس لیے آخرت میں عذاب نہیں۔ اور آیت کریمہ: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ﴾ جو لوگ ایمان لائے اور اپنے ایمان میں شرک کو ملوث نہیں کیا، ان کے لیے امن ہے۔ اس معنی کی تائید کرتی ہے جس کا اوپر بیان ہوا ہے۔

اور مشرکوں کے بچوں کے احوال اور پہاڑوں پر رہنے والوں اور پیغمبروں کے زمانے کی فطرت کے مشرکوں کا حال اس مکتوب دفتر مکتوب نمبر 259 میں جو فرزندِ محمد سعید رحمۃ اللہ علیہ کے نام تحریر ہوا ہے، مفصل مذکور ہو چکا ہے وہاں ملاحظہ کر لیں۔

اور ایمان کے کم اور زیادہ ہونے میں علماء کا اختلاف ہے۔ امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں: ﴿الْإِيمَانُ لَا يَزِيدُ وَلَا يَنْقُصُ﴾، ایمان زیادہ اور کم نہیں ہوتا۔ اور امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں: ﴿يَزِيدُ وَيَنْقُصُ﴾، کم اور زیادہ ہوتا ہے۔ اس میں شک نہیں کہ ایمان سے مراد تصدیق اور یقینِ قلبی ہے جس میں زیادتی اور کمی کی گنجائش نہیں۔ لہٰذا جو ایمان کی کمی اور زیادتی کو تسلیم کرے وہ دائرہ ظن میں داخل ہے، نہ کہ یقین کے درجے میں۔ ہاں اتنی بات ضرور ہے کہ اعمالِ صالحہ کا بجا لانا اس یقین کو جِلا دیتا ہے اور غیر صالح اعمال کا بجا لانا یقین کو مکدر کر دیتا ہے۔ لہٰذا ایمان کی کمی اور زیادتی اعمال کے اعتبار سے اس یقین کو روشن اور جِلا کرنے میں ثابت ہوئی نہ کہ نفسِ یقین میں۔

اصل میں یہ بڑا عجیب نکتہ ہے۔ یہ، ایمان کو یعنی وہ کیا سمجھیں۔ ایمان ہے مطلب ماننے سے تعلق رکھتا ہے۔ Recognize کرتے ہیں ہم، جیسے کوئی آئین کو مانتا ہے۔ تو یہ مطلب ظاہری بات ہے ایمان کی طرح ہے۔ جو آئین کو نہیں مانتا وہ باغی ہے۔ اب آئین میں کسی چیز پہ عمل نہیں کرتا، وہ مجرم ہے۔

تو اس طریقے سے جو ایمان رکھتا ہے تو وہ جو ہے نا کیا ہے؟ وہ یعنی بنیاد اس کو حاصل ہو گئی۔ بنیاد اس کو حاصل ہو گئی۔ Zero اور One۔ یہ Zero کفر ہے اور One ایمان ہے آپ کہہ سکتے ہیں۔ اب کسی بھی چیز کو Zero سے ضرب دی جائے گی تو نتیجہ کیا نکلے گا؟ Zero نکلے گا! اور کسی چیز کو One سے ضرب دی جائے تو نتیجہ کیا نکلے گا؟ وہی نکلے گا جس سے ضرب دی ہے۔ ہزار سے ضرب دی ہے تو ہزار، اگر پچاس ہزار سے ضرب دی تو پچاس ہزار، اگر ایک ارب سے ضرب دی تو ایک ارب۔ پس یوں سمجھ لیجیے کہ ایمان جو ہے نا یہ تو ایمان ہے، بنیاد ہے۔ بنیاد بن گیا۔ اب اس کے بعد جتنی نیکیاں کرو تو آپ اس One سے ضرب دے رہے ہیں آپ اس کو۔ آپ کی اس کی نیکیاں باقی ہیں۔ مطلب وہ جو ہے نا وہ اس کے حساب سے۔ اور اگر نیکیاں نہیں ہیں، نہیں اگر مطلب ایمان نہیں ہے، تو Zero سے ضرب دو چاہے کتنی ہی کو۔

لہٰذا میں اپنے Students کو اکثر یہ Formula بتایا کرتا تھا، سمجھانے کے لیے کہ:Q = K (alpha, beta, gamma, delta...)جتنا بھی ہے۔ اب alpha, beta, gamma, delta یہ ایمانیات ہیں۔ یعنی ہر چیز پر ایمان، اس میں alpha ہے تو جیسے اللہ پر ایمان، beta ہے رسولوں پر ایمان، gamma جو ہے نا وہ کتابوں پر ایمان۔ اب اس میں سے کوئی بھی Zero ہوا نا، تو ظاہری بات ہے مطلب وہ گیا، سارا کچھ گیا۔ کوئی بھی Zero ہوا۔ اور اگر سارے One ہیں، تو پھر K ہے۔ پھر K ضرب One is equal to K۔ ٹھیک ہے نا؟ مطلب یہ ہے کہ پھر جو ہے نا جو K کی Value ہے، وہی جو ہے نا مطلب اس کی Q کی Value ہے۔

لہٰذا ہم لوگ جو ہے نا، جو ایمان کو کہتے ہیں ﴿لَا يَزِيدُ وَلَا يَنْقُصُ﴾ وہ One والی بات ہے۔ اور وہ جو حضرات فرماتے ہیں کہ ﴿يَزِيدُ وَيَنْقُصُ﴾ انہوں نے ایمان کے ساتھ کیفیت کو شامل کر لیا ہے۔ کیفیتِ ایمان۔ کیفیتِ ایمان کم و زیادہ ہوتی ہے؟ کیفیتِ ایمان کا دارومدار کس چیز پر ہے؟ اعمال پر دارومدار ہے۔ کیفیت پر، کیفیت کا دارومدار کس چیز پر ہے؟ حضرت نے بھی اس چیز کو سمجھایا ہے۔ ذرا غور کریں کہ بھئی حضرت نے وہی فرمایا، یقین کو مکدر کر دیتا ہے، تو کیا چیز ہے یہ؟ مطلب یہ ہے کہ اس نے اس کو اثر، اثر اس پہ ڈالا۔

تو یہ جو چیز ہے، مطلب امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ کی بہت، بہت اونچی تحقیق ہے حضرت کی۔ میں دیکھتا ہوں نا کہ حضرت کی تحقیق بعض دفعہ ایسے وقت میں ثابت ہوتی ہے کہ آدمی حیران ہو جاتا ہے۔ یہ شفقِ ابیض پہ میں کام کر رہا تھا۔ تو شفقِ ابیض جو ہے، یہ اس کے لیے جو Degree ہے، وہ Fixed ہے۔ وہ Fixed ہے۔ مطلب یہ ہے کہ 18 Degree پر غائب ہوتی ہے، شفقِ ابیض۔ چاہے موسم کچھ بھی ہو۔ ہاں بادل ہو تو مطلب ظاہری بات ہے نظر نہیں آئے گا لیکن ہوگا تو سہی۔ لیکن یہ جو ہے نا مطلب ہے Fixed۔ کیونکہ شفقِ ابیض کیا چیز ہے؟ یہ Seven lights ہیں، Seven روشنیاں ہیں، اس سے جو ہے نا بنی ہے۔ تو لہٰذا اس پہ موسم اثر انداز نہیں ہوتا۔ Humidity, temperature, dust یہ تمام چیزیں اس پہ اثر انداز... کم و بیش ہوگی لیکن ہوگی، رہے گی، رہے گی ضرور۔ یعنی dim ہو سکتی ہے لیکن غائب نہیں ہو سکتی۔ جبکہ جو سرخ light ہے نا، شفقِ احمر جس کو کہتے ہیں، اس پہ موسم اثر انداز ہوتا ہے۔

اس پہ موسم اثر انداز ہوتا ہے۔ یعنی Humidity ہوگی تو یہ زیادہ دیر تک رہے گی۔ Humidity نہیں خشکی ہوگی تو کم دیر میں ختم ہو جائے گی۔ یعنی degree کے لحاظ سے، time کے لحاظ سے نہیں، degree کے لحاظ سے۔ یعنی عین ممکن ہے کہ آج ساڑھے بارہ degree پہ غائب ہو جائے اور کل ساڑھے چودہ پہ غائب ہو جائے۔ ممکن ہے اگلے دن پندرہ پہ غائب ہو جائے، ممکن ہے اگلے دن پھر تیرہ پہ غائب ہو جائے۔ یعنی vary کرتی ہے۔ تو اب دیکھیں امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ کی جو تحقیق ہے شفقِ ابیض والی، اس کی calculation ممکن ہے۔ جبکہ شفقِ احمر کی calculation ممکن نہیں ہے۔ اس کی calculation ممکن نہیں ہے۔ وہ آپ کو مشاہدہ کرنا پڑے گا۔

یا تو مشاہدہ کرو، یا پھر امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ کی تحقیق پر عمل کرو۔ دونوں باتوں میں سے ایک بات ہے۔ یا تو پھر، پھر جس کو کہتے ہیں نا مشاہدہ کرو۔ تو مشاہدہ شفقِ احمر کا آسان ہے کیونکہ وہ light کی موجودگی میں بھی نظر آ جاتا ہے۔ یعنی محسوس ہے کیونکہ ایک رنگ ہے نا، مشاہدہ اس کا آسان ہے۔ لیکن آج کل مشاہدہ کرتا کون ہے؟ مسئلہ یہ ہے نا! مشاہدہ کوئی نہیں کرتا۔ تو سب مجھ سے پوچھتے ہیں لوگ، اکثر علمائے کرام پوچھتے ہیں مجھ سے کہ شفقِ احمر کی کیا degree ہے؟ میں نے کہا یہ تو مجھے بھی پتہ نہیں۔ کیونکہ ساڑھے بارہ سے لے کر ساڑھے سولہ تک میں نے مختلف اوقات میں مختلف دیکھا ہے۔ تو میں اس پہ کوئی fix بات نہیں کر سکتا۔ اگر آپ نے عمل کرنا ہے شفقِ احمر پہ، تو پھر مشاہدہ کرو۔ اور اگر calculation پہ کرنا ہے، تو پھر شفقِ ابیض ہے۔ کیونکہ وہ اس کی Degree fixed ہے۔

تو یہ جو ہے نا اس لیے میں عرض کرتا ہوں ان کی جو تحقیق، حضرت کی جو تحقیق ہوتی ہے بہت، بہت زیادہ مطلب جس کو کہتے ہیں نا اعلیٰ درجے کی تحقیق ہوتی ہے۔ اس وجہ سے ان کے موجود، اس وقت کی موجودگی میں بھی جن حضرات نے ان کے ساتھ اختلاف کیا تھا، تو ان میں سے بعض نے یہ فرمایا: "ہم حضرت امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کے ساتھ اس لیے اختلاف کریں گے، ان کی بات تک ہم پہنچ نہیں رہے۔ ان کی بات تک ہم پہنچ نہیں رہے۔ اگر ان کی بات تک پہنچ جائیں تو اختلاف نہیں رہے گا۔"

اور واقعتاً جو بھی پہنچے ہیں تو پھر وہ ایسے مداح بن گئے کہ یہ خود واقعہ لکھا ہے حضرت عبداللہ بن مبارک رحمۃ اللہ علیہ کا، کہ وہ کسی جگہ گئے غالباً شام تھا، تو ایک محدث جو ان کے استاذ تھے، ان کی خدمت میں حاضر ہوئے۔ تو اس استاذ نے ان سے پوچھا کہ آپ کہاں سے آئے ہیں؟ انہوں نے کہا میں کوفہ سے آیا ہوں۔ انہوں نے کہا اچھا! یہ کوفہ میں ابو حنیفہ کون ہے جو دین میں نئی نئی باتیں نکالتا ہے؟ تو امام صاحب چونکہ عبداللہ بن مبارک رحمۃ اللہ علیہ کے استاذ تھے، وہ بھی استاذ تھے یہ بھی استاذ، اب درمیان میں کچھ کہہ نہیں سکتے تھے تو خاموش ہوگئے۔ اب ان سے بھی کچھ نہیں کہہ سکتے تھے اور یہ بھی استاذ تھے۔ لیکن اتنا کیا کہ اگلے دن ایک کاغذ پر امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ سے جو انہوں نے کچھ مسئلے سنے تھے، بڑے تحقیقی مسئلے تھے، وہ انہوں نے لکھ دیے، "قال النعمان"، امام ابو حنیفہ نہیں لکھا، "قال النعمان"، ان کے نام سے۔ اور وہ حضرت کو اگلے دن پیش کر دیا۔

انہوں نے پڑھا، ایک ایک مسئلہ پڑھتے ہیں: واہ واہ واہ! کیا بات ہے، کیا بات ہے، کیا عالم ہے، سبحان اللہ کیا بات ہے! اب بہت زیادہ تائید اور بہت زیادہ خوش ہو رہے ہیں۔ جب پورا پڑھ لیا تو انہوں نے کہا: "یہ نعمان کون ہے؟" انہوں نے کہا: "حضرت یہ وہی ہے جس کو آپ ابو حنیفہ کہتے ہیں، اور فرماتے ہیں کہ دین میں نئی نئی باتیں نکالتے ہیں۔ یہ وہی بزرگ ہیں جو میرے استاذ ہیں۔ یہ نئی باتیں نہیں نکالتے، ہاں تحقیق کرکے بات کرتے ہیں۔" تو فوراً کہنے لگے: "لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ! اف استغفراللہ، استغفراللہ، استغفراللہ، میں نے تو بڑا ظلم کیا اپنے اوپر میں نے اتنے بڑے آدمی کے بارے میں اس قسم کی بات کی۔ اللہ کرے میری ان سے ملاقات ہو جائے میں ان سے معافی مانگوں۔"

اور پھر عبداللہ بن مبارک رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا کہ الحمدللہ مجھے اللہ پاک نے وہ دن دکھایا کہ جب حرم شریف میں یہ دونوں استاذ میرے مل رہے تھے، حضرت تو ہر سال حج پہ جاتے تھے نا! ہر سال حج پہ جاتے تھے۔ تو جب میرے دونوں استاذ آپس میں مل رہے تھے، تو بار بار میرے وہ محدث استاذ کہتے تھے کہ: "مجھے آپ معاف کر لیں، میں نے آپ کے بارے میں اس قسم کی باتیں کی ہیں تو آپ مجھے معاف کر دیں۔" بار بار معافی مانگ رہے تھے۔ یہ اصل میں، یہ مقام ہے حضرت امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کا۔ بہت اونچا مقام ہے۔ علمی لحاظ سے اور سمجھ کے لحاظ سے، بہت اونچا مقام ہے۔

ٹھیک ہے ہم دوسرے ائمہ کو غلط نہیں کہتے، وہ بھی بڑے اولیاء ہیں، بہت بڑے اولیاء ہیں اور ہمارے سروں کے تاج ہیں۔ لیکن یہ میں آپ کو صاف بتاؤں کہ اللہ پاک نے ہمیں امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ کے مذہب پہ جو پیدا فرمایا ہے، بہت بڑی نعمت ہے۔ کیونکہ ان کی جو تحقیقات ہیں... جتنا عرصہ گزرے گا تو مزید الحمدللہ اس میں Clarity مطلب آتی جائے گی وقت کے ساتھ ساتھ۔ جیسے میں نے ابھی شفقِ ابیض والی بات کی، یہ تو میرے خیال میں بہت سارے حنفیوں کو بھی معلوم نہیں ہے۔ معلوم ہے؟ بہت سارے حنفیوں کو بھی معلوم نہیں ہے! لیکن بہرحال وہ بہت بڑی نعمت ہے۔

اچھا، اور ایمان کے کم اور زیادہ میں... اچھا یہ تو ہو گیا۔ ایک جماعت جس نے یقین کو جِلا یافتہ اور روشن معلوم کیا تو اس نے اس یقین کی نسبت جو جِلا یافتہ اور روشن نہیں زیادہ کہہ دیا۔ گویا بعض لوگوں نے غیر متجلی یقین کو یقین ہی نہیں سمجھا اور انہی میں سے بعض نے متجلی کو یقین جان کر غیر متجلی کو ناقص کہہ دیا۔ اور دوسرے گروہ نے جو نظر کی تیزی اور بصیرت رکھتے تھے، دیکھا کہ یہ کمی اور زیادتی یقین کی صفات کی طرف راجع ہیں نہ کہ نفسِ یقین کی صفات کی طرف۔ حضرت نے بھی یہی بات یہ فرمائی ہے نا! فرمایا: جو نظر کی تیزی اور بصیرت رکھتے تھے، دیکھا کہ یہ کمی اور زیادتی یقین کی صفات کی طرف راجع ہیں، نہ کہ نفسِ یقین کی طرف۔ یعنی یقین کی صفت میں کمی زیادتی ہو رہی ہے لیکن یقین کی ذات میں نہیں، نفسِ یقین میں نہیں۔ مطلب یہ اس طرح ہو رہی ہے۔

جیسے شفقِ ابیض کا میں نے کہہ دیا، شفقِ ابیض Fixed ہے، لیکن موسم کے حالات اس کو Dim کر سکتے ہیں، تیز کر سکتے ہیں۔ میرے خیال میں یہ اس کی میرے خیال میں بہت اچھی مثال ہے۔ dim کر سکتے ہیں، تیز کر سکتے ہیں، تو میں یہ تو نہیں کہوں گا کہ شفقِ ابیض تبدیل ہو گئی۔ شفقِ ابیض تو fixed ہے وہ تو تبدیل نہیں ہو رہی! یہ صرف اس کی جو ہے نا مطلب جس کو روشنی ہے وہ کم و بیش ہو رہی ہے، شفق تبدیل نہیں ہو رہی، ٹھیک ہے نا! اس وجہ سے انہوں نے یقین کو غیر زائد اور ناقص... اور ناقص کہہ دیا۔

اس کی مثال ایسی ہے جیسے دو آئینے جو باہم برابر ہوں لیکن روشنی اور نورانیت میں تفاوت رکھتے ہوں۔ جب ایک شخص اس آئینے کو دیکھتا ہے جس میں جِلا اور روشنی زیادہ ہوتی ہے اور وہ نور اور روشنی کی نمائندگی زیادہ کرتا ہے تو وہ کہہ اٹھتا ہے کہ یہ آئینہ دوسرے آئینے سے زیادہ روشن ہے۔ کیونکہ اس میں جِلا اور روشنی زیادہ نہیں ہے اور دوسرا شخص کہتا ہے کہ یہ دونوں آئینے کمی اور زیادتی میں برابر ہیں۔ البتہ فرق صرف جِلا کی نمائندگی کا ہے جو ان دونوں کی صفات ہے۔ آئینے کی صفت کیا ہے؟ منعکس کرنا! اب تیز روشنی آئی تو تیز روشنی منعکس کرے گی۔ اور کم آئے گی تو کم کو منعکس کرے گی۔ تو آئینے پہ کیا فرق پڑا؟ آئینے پہ تو کوئی فرق نہیں پڑا! آئینہ تو وہی ہے نا! آئینہ تو وہی ہے۔ تو یہ حضرت کی بھی بہت زبردست عمدہ مثال ہے جو فرمایا ہے آئینے کی مثال، اور یہ جو شفقِ ابیض والی بات ہم نے کی، یہ بھی ماشاءاللہ بہت اچھے موقع کی مثال ماشاءاللہ اللہ پاک نے نصیب فرمائی ہے۔

اچھا، البتہ فرق صرف جِلا کی نمائندگی کا ہے، جو ان دونوں کی صفات ہے۔ پس دوسرے کی نظر صائب ہے اور شے کی حقیقت تک رسائی رکھتی ہے۔ اور پہلے شخص کی نظر ظاہر پر ہے، لہٰذا کوتاہ ہے اور صفت سے ذات تک نہیں پہنچی ہے۔ یہ حضرت کا میدان ہے نا! صفات اور ذات۔ مطلب اس پہ حضرت کلام فرماتے رہتے ہیں نا! تو حضرت نے اس پہ بات فرما دی۔ ﴿يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ﴾، اللہ تم میں سے ایمان والوں کے اور ان لوگوں کے جن کو علم عطا ہوا ہے، درجے بلند کرے گا۔ اس تحقیق سے کہ جس کے اظہار کے لیے اس فقیر کو توفیق بخشی گئی، مخالفین کے اعتراضات جو انہوں نے ایمان کے زیادہ اور کم نہ ہونے پر کیے تھے، زائل ہو گئے۔ الحمدللہ۔

اور عام مومنوں کا ایمان تمام وجوہ میں انبیاء علیہم الصلوٰۃ والسلام کے ایمان کے مثل نہیں ہوا۔ کیونکہ انبیاء علیہم الصلوٰۃ والسلام کا ایمان تمام تر جِلا یافتہ اور نورانی ہے جو ثمرات اور نتائج کئی گنا زیادہ رکھتا ہے۔ ان عام مومنوں کے ایمان کے مقابلے میں، جو اپنے اپنے درجات کے فرق کے لحاظ سے بہت ساری ظلمتیں اور کدورتیں رکھتا ہے۔ اسی طرح حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ کا ایمان، کہ جو وزن میں تمام امت کے ایمان سے زیادہ ہے، اس کو بھی جِلا اور نورانیت کے اعتبار سے سمجھنا چاہیے اور زیادتی کو صفاتِ کاملہ کی طرف راجع کرنا چاہیے۔ حضرت امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ سے یہ منقول ہے نا کہ ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ کا ایمان اور ایک عام گناہگار کا ایمان برابر ہے۔

یہ بہت بڑی بات تھی، کوئی معمولی بات نہیں تھی۔ تو اصل میں صفتِ ایمان کی بات حضرت فرما رہے تھے نا! تو صفتِ ایمان تو برابر ہے نا۔ دیکھو صاف بات سنو، ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ اللہ کو مانتے تھے، ہم بھی مانتے ہیں۔ وہ اللہ کو ایک مانتے تھے، ہم بھی اللہ کو ایک مانتے ہیں۔ وہ تمام پیغمبروں کو مانتے تھے، ہم بھی تمام پیغمبروں کو مانتے ہیں۔ اچھا وہ تمام کتابوں کو مانتے تھے، ہم بھی تمام کتابوں کو مانتے ہیں۔ مجھے بتاؤ کون سی چیز ہے جو ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ مانتے تھے اور ہم نہیں مانتے؟ کوئی ایسی چیز ہے؟ اگر ایسی ہوگی تو کفر ہے، کفر میں چلے جائیں گے! تو پتہ چلا کہ ایمان تو برابر ہے نا! جو ایمان ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ کا ہے، وہی ایمان ہمارا بھی ہے۔

لیکن کیفیتِ ایمان میں فرق ہے۔ پھر کیفیتِ احسان سب کو حاصل ہوتی ہے؟ مجھے بتاؤ اللہ ہے، یہ کون نہیں مانتا؟ ایمان تو ہے نا! لیکن کیا اللہ تعالیٰ کو ہر وقت ہر کوئی ایک جیسا محسوس کرتے ہیں؟ ایک جیسا تو محسوس... تو یہ کس چیز پر منحصر ہے؟ اللہ پاک نے... آپ ﷺ نے جو فرمایا: ﴿أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ﴾ یہ کیفیتِ احسان ہے۔ اب اس میں یہ والی بات ہے کہ اگر کیفیتِ احسان سب کو حاصل ہے، تو پھر محنت کس بات کی ہے؟ تو سب کو تو حاصل نہیں ہے۔ تو جب سب کو حاصل نہیں ہے تو سب کی حالت ایک جیسی نہیں ہے۔ سب کی حالت ایک جیسی نہیں تو کون سی چیز میں فرق ہے؟ ایمان میں فرق ہے؟ ایمان میں تو فرق نہیں ہے! کیفیت میں فرق ہے! اب ذرا غور سے سنو! تین سوال کیے گئے تھے آپ ﷺ سے۔ مَا الْإِيمَانُ؟ مَا الْإِسْلَامُ؟ مَا الْإِحْسَانُ؟ مَا الْإِيمَانُ میں ایمانیات آگئے۔ مَا الْإِسْلَامُ میں اعمال آگئے۔ اور مَا الْإِحْسَانُ میں کیفیات آگئے۔

پس تین چیزیں ممکن ہیں۔ ایک شخص ایسا بھی ممکن ہے جو مومن ہو لیکن اس کا کوئی عمل نہ ہو، کوئی کیفیت نہ ہو، صحیح ہے؟ ممکن ہے۔ دوسرا شخص ایسا ممکن ہے کہ اس کا ایمان بھی ہو، صحیح ہو، مومن ہو، اس کے اعمال بھی ہوں۔ لیکن کیفیات ساتھ نہ رکھتا ہو۔ اور تیسرا وہ ہے کہ جس کے... جو مومن بھی ہو، جو عمل بھی کرتا ہو اور ساتھ ساتھ ان کی کیفیت بھی صحیح ہو۔ تو کامل کون ہوگا؟ آخری۔ پھر اس کے بعد کون ہوگا؟ دوسرے نمبر۔ پھر اس کے بعد کون ہوگا؟ تیسرا مرتبہ۔

دیکھیں ذرا غور کرو، اللہ پاک نے قرآن پاک میں جو فرمایا ہے ولایت کے لیے، دو قسم کی آیات ہیں۔ ایک آیت یہ ہے: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ یہاں پر یہ فرمایا کہ اللہ ان کا دوست ہے، مومنین کا دوست ہے۔ ان کو ظلمات سے نور کی طرف نکالتا ہے۔ اچھا یہاں پر ایمان کے ساتھ کچھ شامل نہیں ہے۔ اس کا مطلب محض ایمان جو ہے، یہ بھی اللہ پاک کی دوستی کا ذریعہ ہے۔ کفر کے مقابلے میں۔ کفر کے مقابلے میں! دوستی کا... یعنی کافر نہیں ہے اور مسلمان دوست ہے۔ پہلی بات ثابت ہو گئی۔

دوسری قسم کی جو آیت ہے، وہ کیا ہے؟ ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ﴾ آگاہ ہو جاؤ جو اللہ کے اولیاء ہیں ان کو نہ خوف ہوگا نہ ان کو غم ہوگا۔ اور وہ کیا ہوں گے؟ جو ایمان لا چکے اور جنہوں نے تقویٰ اختیار کیا ہوگا۔ یہاں تقویٰ کی شرط ہے۔ اچھا، تقویٰ کی شرط ولایتِ خاصہ کے لیے ہے، ولایتِ عامہ کے لیے نہیں ہے۔ پس اگر میں کسی عام گناہگار سے گناہگار آدمی کو بھی کہہ دوں "اے اللہ کے ولی"، تو غلط نہیں ہوگا۔ اس آیت کے مطابق، اگر میں کہہ دوں "اے اللہ کے ولی"، تو بالکل ٹھیک ہے، مطلب غلط نہیں ہے۔ لیکن جس وقت ہم اولیاء کی باتیں کر رہے ہوں گے تو کن کی باتیں کر رہے ہوں گے؟ ان اولیائے خاص ولایتِ خاصہ والوں کی باتیں کر رہے ہوں گے۔ ٹھیک ہے نا! عام آدمی بھی اس کو سمجھتا ہے۔ تو پتہ چل گیا کہ دیکھیں، جو صرف ایمان رکھتا ہے تو ایمان میں وہ جو کیفیتِ احسان والے کے ساتھ بھی رکھتا ہے، ان میں فرق کس چیز کا ہوا؟ ایمان کا فرق ہوا؟ ایمان کا تو فرق... کمی بیشی کس چیز میں ہے؟ کیفیت میں ہے۔ بس یہی بات ہے نا! وہ سب بات ثابت ہوگئی نا! ہاں، یہی بات حضرت نے فرمائی ہے۔

یا اللہ! یا کریم!

اور زیادتی کو صفاتِ کاملہ کی طرف کیا تم نہیں دیکھتے کہ انبیاء علیہم الصلوۃ والسلام نفسِ انسانیت میں عام لوگوں کے ساتھ برابر ہیں؟ نفسِ انسانیت میں عام لوگوں کے ساتھ برابر ہیں، اور حقیقت و ذات میں سب باہم متحد ہیں، لیکن صفاتِ کاملہ کے اعتبار سے ان انبیاء کو دوسرے انسانوں پر فضیلت حاصل ہے۔ اور جس میں صفاتِ کاملہ نہیں، گویا وہ اس نوع سے خارج اور اس کے فضائل و خصائص سے محروم ہے۔ لیکن اس تفاوت کے باوجود نفسِ انسانیت میں زیادتی و کمی واقع نہیں ہے۔

بلکہ زندہ، ایک شخص بالکل بر لبِ موت ہے، بس مرنے والا ہے۔ جب آپ اس سے پوچھیں یہ زندہ ہے یا مردہ؟ تو کیا کہیں گے؟ زندہ ہے، کہیں گے نا زندہ ہے۔ ایک آدمی بالکل پورے Full active ہے۔ کیا اس کا وہ جو زندہ ہے اور یہ زندہ برابر ہے؟ برابر نہیں ہے! لیکن زندگی کے اعتبار سے دونوں برابر! دونوں، دونوں، دونوں برابر! زندگی کے اعتبار سے دونوں برابر، لیکن حقیقتِ زندگی کے اعتبار سے فرق! یہ مکمل زندگی سے لطف اٹھا رہا ہے اور یہ بالکل برلبِ موت ہے، یہ تو مرنے والا ہے۔

حضرت امام احمد بن حنبل رحمۃ اللہ علیہ کا جو واقعہ ہے کہ حضرت کے آخری وقت میں غشی طاری ہوگئی، تو ان کی اولاد سمجھی کہ شاید موت کا عالم طاری ہو گیا ہے۔ تو انہوں نے کلمے کی تلقین شروع کی، جیسے مسلمانوں کو کی جاتی ہے۔ تو امام صاحب بار بار فرماتے تھے: "ابھی نہیں، ابھی نہیں، ابھی نہیں، ابھی نہیں۔" اب بچے ڈر گئے، یا اللہ! کیا بات ہے؟ حضرت تو عمر بھر ذاکر شاغل رہے ہیں، آخری وقت میں یہ کہتے ہیں کہ "ابھی نہیں، ابھی نہیں"، کیا مسئلہ ہے؟ اتنے میں حضرت کو افاقہ ہو گیا، غشی ختم ہو گئی۔ تو لوگوں نے پوچھا، بچوں نے پوچھا کہ حضرت! ہم تو کلمے کی تلقین کر رہے تھے، آپ فرماتے تھے "ابھی نہیں، ابھی نہیں"، کیا وجہ تھی؟

فرمایا: "اچھا میں نے یہ کہا ہے؟"انہوں نے کہا: "جی آپ نے تو یہی کہا ہے۔"انہوں نے کہا: "یہ تو مجھے پتہ نہیں ہے کہ میں نے آپ کو یہ کہا ہو۔ ہاں شیطان میرے سامنے آیا تھا۔ اور وہ سر پہ خاک ڈال رہا تھا۔ اور مجھے کہہ رہا تھا کہ اے احمد! تو مجھ سے بچ کے چلا گیا۔ تو میں کہہ رہا تھا کہ نہیں، ابھی میں زندہ ہوں۔ میں ابھی بچ کے نہیں... ابھی نہیں، ابھی نہیں۔ ابھی تو میں زندہ ہوں۔"

تو اس حالت میں بھی کیا فرما رہے تھے؟ میں زندہ ہوں۔ تو زندگی کے اعتبار سے تو ایک جیسے ہوتے ہیں لیکن زندگی سے لطف اٹھانے میں بہت فرق۔

—----------------------------﴿وَاللَّهُ سُبْحَانَهُ الْمُلْهِمُ لِلصَّوَابِ﴾، سبحان اللہ۔ اس طرح بعض لوگ کہتے ہیں کہ تصدیقِ ایمانی سے مراد ان کے نزدیک تصدیقِ منطقی ہے جو ظن اور یقین دونوں کو شامل ہے۔ اس صورت میں نفسِ ایمان میں کمی زیادتی کی گنجائش ہے، لیکن صحیح یہ ہے کہ تصدیق سے مراد یقین اور اذعانِ قلبی ہے، دل سے قبول کر لینا ہے، نہ کہ عام معنی میں جس میں ظن بھی شامل ہے۔

وہ اصل میں... یہ بھی ہمارا مسلک ہے۔ اس میں بھی امام صاحب کا اپنا ایک مسلک ہے، آگے آ رہا ہے ماشاءاللہ۔ امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں: ﴿أَنَا مُؤْمِنٌ حَقًّا﴾، میں یقیناً مومن ہوں۔ اور امام شافعیؒ فرماتے ہیں: ﴿أَنَا مُؤْمِنٌ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى﴾۔ سبحان اللہ! کیا بات ہے جی سبحان اللہ! امام صاحب کی... اللہ تعالیٰ حضرت کے درجات بہت بلند فرمائے۔ بہت عظیم شخصیت ہیں۔ حقیقت میں ان کا یہ اختلاف نزاعِ لفظی ہے۔ مذہبِ اول، پہلے قول کا تعلق ایمانِ حال سے ہے۔ اور مذہبِ ثانی، دوسرے قول کا تعلق مآل اور عاقبتِ کار سے ہے۔ یعنی مآل میں دیکھو نا، میں اس وقت اپنے اس وقت کا مکلف ہوں۔ میں اس وقت اگر سب کچھ مانتا ہوں، تو مومن ہوں نا یا نہیں ہوں؟ یقینی مومن ہوں، الحمدللہ۔ یقینی مومن ہوں، الحمدللہ! ہاں، دعا کرتا ہوں کہ اللہ اس کو آخرت تک لے جائے۔ آخرت تک میں... مجھے نصیب ہو۔ حُسنِ خاتمہ نصیب ہو، یہ دعا مانگنی ہے۔ لیکن جو حضرات کہتے ہیں "إِنْ شَاءَ اللَّهُ"، إِنْ شَاءَ اللَّهُ سے مراد یہ ہے کہ کسی بھی وقت سلب ہو سکتا ہے۔ تو وہ خاتمے کے اعتبار سے کہہ رہے ہیں کہ پتہ نہیں میری موت کس حالت میں ہوگی۔ جیسے ایک بزرگ سے پوچھا گیا تھا، طاتاریوں کے دور کا دور تھا، تو تیمور جو شہزادہ تھا تو اس نے ایک بزرگ تھے، ان کو مطلب نماز پڑھتے دیکھا۔ انہوں نے کہا یہ کیا ہے؟ (نہیں اذان، اذان، اذان دیتے تھے)۔ انہوں نے کہا یہ کیا ہے؟ انہوں نے کہا ہم عبادت کے لیے لوگوں کو بلاتے ہیں تو اس کے لیے طریقہ ہے۔ انہوں نے کہا چھوڑو ساری باتیں، یہ بتاؤ، تیری داڑھی اچھی ہے یا میرے کتے کی دم؟ اس نے کہا: مجھے نہیں پتہ، اگر میں ایمان کے ساتھ دنیا سے چلا گیا تو پھر تو میری داڑھی اچھی ہے۔ اور اگر میں ایمان کے ساتھ دنیا سے نہیں گیا، تو پھر تیرے کتے کی دم اچھی ہے، جلے گا تو نہیں۔

اب یہ جو تھا یہ والی بات، یعنی انسان کو اپنی عاقبت کا خوف ہو۔ تو یہ بات تھی۔ تو اس پہ بڑا اثر ہوا اور اس نے کہا "ایمان کیا چیز ہے؟" تو انہوں نے بتا دیا، سارا ایمان۔ تو انہوں نے کہا "اچھا ٹھیک ہے، میں اس کو مانتا ہوں لیکن ابھی میں اعلان نہیں کر سکتا۔ جس وقت میں بادشاہ بن جاؤں نا، تو اس وقت میرے پاس آجانا۔ تو مجھے یاد دلا دینا، تو میں قبول کر لوں گا اسلام۔" تو انہوں نے کہا ٹھیک ہے، وہ اس انتظار میں تھے کہ پھر اس کا آخری وقت آگیا۔ تو اس نے بیٹے کو وصیت کی کہ جس وقت میں، جس وقت بادشاہ بن جائے تیمور، تو جا کے ان کے محل کے قریب اذان دے دینا۔ تو وہ تجھے بلا لے گا۔ تو پھر اس کو یہ وعدہ دلا دینا، یاد دلانا۔ تو اس نے ایسے ہی کیا، اس محل کے قریب اذان دی۔ لوگوں نے پکڑ لیا اور بادشاہ کے پاس لے گئے، انہوں نے کہا "یہ کیا کر رہے تھے؟" کہتے، "میرے والد نے مجھے وصیت کی اس طرح کیا تھا اور آپ نے ان کے ساتھ کچھ باتیں کی تھیں۔" کہا، "اچھا، اچھا ٹھیک ہے، بیٹھو بیٹھو بیٹھو۔" ان کا جو بڑا تھا مصاحب، اس کو لے گئے اندر۔ بادشاہوں کو طریقے تو آتے ہیں نا ظاہری بات ہے سیاست لوگ ہوتے ہیں، سیاست کرتے ہیں۔ تو اس کو اندر لے گئے، اور ان کو سمجھایا کہ اس طرح اس طرح ہے۔ "یہ تو میں نے وعدہ کیا تھا تو کیا خیال ہے آپ کا اس کے بارے میں؟" تو اس کے ساتھ اٹھ کے گلے ملے، کہتے ہیں "میں تو پہلے سے مسلمان ہوں!" وہ بھی مسلمان ہو گیا تھا کسی طریقے سے، واللہ اعلم۔ تو بس اس کے بعد پھر دونوں نے مل کے باقیوں کو Convince کر دیا اور پورا، ظاہر ہے، جتنا مطلب بادشاہت مسلمان ہو گئی۔ اور پھر الحمدللہ اللہ پاک نے ان سے کام لے لیا۔

کیا کہا تھا اقبال نے؟پاسباں مل گئے کعبے کو صنم خانے سےپاسباں مل گئے کعبے کو صنم خانے سے

تو یہ جو ہے نا مطلب یہ ہے کہ یہ "إِنْ شَاءَ اللَّهُ" اس معنی میں بالکل ٹھیک ہے۔ لیکن نفسِ ایمان، موجودہ ایمان، ایمانِ حال، اس پہ تو انسان کو کہنا چاہیے کہ میں یقیناً مومن ہوں۔ کیوں؟ یقیناً نہیں کہے گا تو شک ہے۔ اور شک میں، ایمان میں شک کفر ہے۔ تو پھر تو کہنا پڑے گا میں مومن ہوں! یہ مطلب جو میں مانتا ہوں تو میں مومن ہوں! ٹھیک ہے نا! تو یہ اصل میں یہ والی بات ہے۔ یا کریم!

لیکن صورتِ استثنیٰ سے پرہیز کرنا اولیٰ اور احوط ہے كَمَا لَا يَخْفَى عَلَى الْمُنْصِفِ، جیسے کہ منصف لوگوں پر پوشیدہ نہیں ہے۔ مطلب دیکھیں نا یہ استثنیٰ والی بات، یہ احتیاطاً ہے۔ احتیاطاً بہتر ہے۔

عقیدہ نمبر 20: اور اولیاء اللہ کی کرامات حق ہیں۔ اور ان سے بکثرت خوارق عادات واقع ہونے کی وجہ سے ان کی بات عادتاً مستمرہ بن گئی ہے۔ اور کرامات کا انکار کرنے والا علمِ عادی اور ضروری کا انکار کرنے والا ہے۔ نبی کا معجزہ نبوت کے دعویٰ سے مقرون ہوتا ہے، اور ولی کی کرامت اس معنی میں خالی ہے۔ بلکہ اس نبی کی پیروی کے اعتراف کے ساتھ مقرون ہوتی ہے۔ ﴿فَلَا اشْتِبَاهَ بَيْنَ الْمُعْجِزَةِ وَالْكَرَامَةِ كَمَا زَعَمَ الْمُنْكِرُونَ﴾، جیسے منکرین جو ہیں نا وہ اس کا زعم رکھتے ہیں کہ دونوں میں پھر جو ہے نا وہ کیا ہو جائے گی، نبوت اس میں فرق نہیں رہے گا۔ نہیں! یہ اتباعِ نبوت کے وسیلے میں ہے۔ اتباعِ نبوت کے وسیلے میں ہے، کہ جو مومن حق، وہ نبی کا کامل متبع ہوگا۔ اللہ جل شانہٗ ان کے، جو نبوت کے جو مطلب جو ہے نا وہ برکت سے، جو اس نبی کی نبوت کو مان رہا ہے، ان کو بھی اللہ پاک کچھ چیزیں عطا فرما دیتے ہیں۔ تو البتہ فرق یہ ہے کہ وہ دلیل ہے نبوت کی کہ معجزہ، اور کرامت جو ہے نا کیا ہے، یہ ظن ہے ان کے ساتھ اولیاء اللہ کے ساتھ، کہ حسنِ ظن کا موقع دیتا ہے کہ ان کے بارے میں انسان نیک گمان کرتا ہے اور ان کے معتقد ہو جاتے ہیں۔

عقیدہ نمبر 21: اور خلفائے راشدین کے درمیان افضلیت کی ترتیب خلافت کی ترتیب کے مطابق ہے۔ اور خلفائے راشدین کے درمیان افضلیت کی ترتیب خلافت کی ترتیب کے مطابق ہے، لیکن شیخین کی افضلیت صحابہ اور تابعین کے اجماع سے ثابت ہے۔ چنانچہ اکابرینِ ائمہ کی ایک جماعت نے جن میں امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ بھی ہیں، جنہوں نے اس بات کو نقل کیا ہے کہ شیخین، اور امام ابوالحسن فرماتے ہیں کہ حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی فضیلت پھر حضرت عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی فضیلت بقیہ تمام امت پر قطعی ہے۔

اور امام ذہبی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا کہ حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کا یہ قول ان کی خلافت و مملکت کے زمانے میں آپ کے متبعین میں سے ایک جمِ غفیر کے سامنے تواتر کے ساتھ منقول ہے کہ: ﴿إِنَّ أَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ أَفْضَلُ الْأُمَّةِ﴾، ابوبکر و عمر تمام امت میں افضل ہیں۔ پھر فرماتے ہیں کہ اس روایت کو 80 سے زیادہ راویوں نے حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت کیا ہے۔ پھر فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ رافضیوں کا برا کرے، یہ کیسے جاہل ہیں! اور بخاری نے حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت کی ہے کہ انہوں نے فرمایا: ﴿خَيْرُ النَّاسِ بَعْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَبُوبَكْرٍ ثُمَّ عُمَرُ ثُمَّ رَجُلٌ آخَرُ فَقَالَ ابْنُهُ مُحَمَّدُ ابْنُ الْحَنَفِيَّةِ ثُمَّ أَنْتَ فَقَالَ إِنَّمَا أَنَا رَجُلٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾، نبی ﷺ کے بعد تمام لوگوں میں بہتر حضرت ابوبکر رضی اللہ تعالیٰ عنہ اور پھر عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ ہیں، پھر ایک اور شخص۔ اس پر آپ کے صاحبزادے محمد ابن حنفیہ نے کہا پھر آپ۔ اس پر آپ نے فرمایا کہ میں تو تمام مسلمانوں میں سے ایک فرد ہوں۔

امام ذہبی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے بسندِ صحیح روایت کیا ہے، آپ نے فرمایا کہ مجھے اطلاع ملی کہ لوگ مجھے ان دونوں پر فضیلت دیتے ہیں۔ لہٰذا جو بھی مجھے ان پر فضیلت دیتا ہے وہ مفتری ہے (جھوٹا ہے) اور اس کے لیے وہ سزا ہے جو ایک مفتری کی ہوتی ہے۔ اور دارقطنی نے آپ رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت کی ہے کہ "میں جس کو پاؤں گا کہ حضرت ابوبکر صدیق اور عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہما پر مجھے فضیلت دے، تو میں اس کے اتنے کوڑے لگاؤں گا جتنے ایک مفتری کو لگنے چاہئیں۔" اس قسم کی اور بہت سی روایتیں خود علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے اور آپ کے علاوہ دیگر صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین سے بکثرت اور تواتر سے آئی ہیں، جس میں کسی کو انکار کی مجال نہیں۔ حتیٰ کہ عبدالرزاق جو کہ اکابرِ شیعہ میں سے ہے، کہتا ہے کہ: ﴿أَفْضَلُ الشَّيْخَيْنِ بِتَفْضِيلِ عَلِيٍّ إِيَّاهُمَا عَلَى نَفْسِهِ، وَإِلَّا لَمَا فَضَّلْتُهُمَا، كَفَى بِي وِزْرًا أَنْ أُحِبَّهُ ثُمَّ أُخَالِفَهُ﴾، میں شیخین کو اس لیے فضیلت دیتا ہوں کہ خود حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے اپنے اوپر ان کو فضیلت دی ہے۔ ورنہ میں ان شیخین کو کبھی فضیلت نہ دیتا۔ میرے نزدیک یہ گناہ ہے کہ میں ان رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے محبت کا دعویٰ کروں اور پھر ان کے اقوال کی مخالفت کروں۔ یہ سب کچھ صواعق سے لیا گیا ہے۔

لیکن اب رہی حضرت عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی اور حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی فضیلت۔ اکثر علمائے اہلِ سنت اس مسلک پر ہیں کہ شیخین کے بعد عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ افضل ہیں۔ پھر ان کے بعد علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ۔ ائمہ اربعہ مجتہدین کا مذہب بھی یہی ہے۔ اور بعض لوگوں نے عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی فضیلت کے بارے میں امام مالک رحمۃ اللہ علیہ سے جو توقف نقل کیا ہے، اس کے متعلق قاضی عیاض رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا ہے کہ امام مالک نے اس توقف سے عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی فضیلت کی طرف رجوع کر لیا ہے۔ اور قرطبی رحمۃ اللہ علیہ نے کہا کہ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تعالیٰ یہی ایسا ہے۔ اس طرح وہ توقف جو بعض نے امام اعظم رحمۃ اللہ علیہ کی عبارت سے سمجھا ہے: ﴿مِنْ عَلَامَاتِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ تَفْضِيلُ الشَّيْخَيْنِ وَمَحَبَّةُ الْخَتَنَيْنِ﴾ اہل سنت والجماعت کی علامات میں سے یہ بھی ہے کہ شیخین کو فضیلت دی جائے اور ختنین (دونوں داماد عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ اور علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ) سے محبت کی جائے۔ اس فقیر کے نزدیک اس عبارت کے اختیار کرنے میں ایک دوسرا محل ہے۔ حضرت ختنین کی خلافت کے زمانے میں بہت زیادہ فتنے و فساد پیدا ہوئے جس کی وجہ سے لوگوں کے دلوں میں بہت کدورت پیدا ہو گئی تھی۔ اس لیے امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ نے اس بات کو مدنظر رکھ کر ان کے حق میں محبت کا لفظ اختیار کر لیا تھا۔ ان کی دوستی کو علاماتِ اہل سنت قرار دیا۔ بغیر اس امر کے کہ کسی کے توقف ملحوظ ہو، یہ کیسے توقف ہو سکتا ہے؟ کیونکہ حنفیوں کی کتابیں ایسے مضامین سے بھری پڑی ہیں کہ ان میں خلفاء کی فضیلت ان کی ترتیب، ترتیبِ خلافت کے مطابق ہے۔

مختصر یہ کہ شیخین کی افضلیت یقینی ہے۔ عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی فضیلت ان سے کم درجہ کی ہے، لیکن زیادہ احتیاط اسی میں ہے کہ عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی فضیلت کے منکر کو، بلکہ شیخین کی فضیلت کے منکر کے لیے بھی ہم کفر کا حکم نہ لگائیں۔ البتہ ان کو بدعتی اور گمراہ جانیں۔ کیونکہ ان کی تکفیر میں علماء کا اختلاف ہے۔ اور اس اجماع کے قطعی ہونے میں ایک قیل و قال ہے۔ اس کا منکر بدنصیب یزید کا ساتھی ہے۔ اس کا منکر بدنصیب یزید کا ساتھی ہے۔ اس احتیاط کی بنا پر یزید پر لعنت کرنے میں توقف کیا ہے۔ اور وہ ایذاء جو حضور پیغمبر ﷺ کو خلفائے راشدین کی ایذاء رسانی کی جہت سے پہنچی ہے، وہ ایسی ہے کہ ، وہ ایسی جیسے کہ معاذ اللہ امامین حضرت امام حسن رضي الله عنه اور امام حسین رضي الله عنه کو ایذا رسانی کی جہت سے پہنچی ہے۔مطلب یہ ہے کہ خلفائے راشدین کی مخالفت بھی ایسے ہی تکلیف دیتی ہے آپ ﷺ کو، جیسے کہ امام حسن رضي الله عنه اور حسین رضي الله عنه کی مخالفت آپ ﷺ کو تکلیف دیتی ہے۔ یہ مطلب جو ہے نا، مطلب اس سے مراد یہ ہے۔

ویسے یہ بات میں صاف عرض کر لوں کہ حضرت مجدد الف ثانی رحمۃ اللہ علیہ، اللہ تعالیٰ حضرت کے درجات بلند فرمائے، انہوں نے اتنا زیادہ Balance یعنی معتدل جو ہے نا وہ طریقہ اختیار کیا ہے کہ ساری عمر یہ شیعوں سے لڑتے رہے ہیں۔ لیکن کمال کی بات یہ ہے کہ اہلِ بیت کے بارے میں بہت اونچے الفاظ ہیں ان کے۔ اس پر فرق کوئی نہیں پڑتا، یہی تو بات ہے نا! آج کل کیا حالت ہے؟ تھوڑے سے صحابہ کے بارے میں انسان محبت کی باتیں کرے، اہلِ بیت چپ جائیں۔ اہلِ بیت کی طرف نگاہ نہیں جاتی۔ بلکہ بعض لوگ تو بے احتیاط ہو جاتے ہیں، اور اس قسم کی باتیں کر لیتے ہیں جیسے انسان حیران ہو جاتا ہے۔

بھئی صحابہ کی حمایت، اہلِ بیت کی مخالفت، یہ دونوں آپس میں لازم ملزوم تو نہیں ہیں؟ جیسے صحابہ کی حمایت لازم ہے، اس طرح اہلِ بیت کی محبت لازم ہے۔ دونوں، دونوں، دونوں! چونکہ روایات ساری کی ساری موجود ہیں۔ یعنی یہ روایت بھی موجود ہے: ﴿مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي﴾، جس پر میں اور میرے صحابہ ہیں۔ اور یہ بھی ہے کہ میرے صحابہ ستاروں کی مانند ہیں۔ جن کے پیچھے جاؤ گے تو ہدایت پاؤ گے۔ تو اس کے مطابق تو صحابہ کی بات آجاتی ہے۔ لیکن ذرا غور فرمائیں کیا علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ صحابی نہیں ہیں؟ کیا فاطمہ رضی اللہ تعالیٰ عنہا صحابیہ نہیں ہیں؟ کیا حسن و حسین رضی اللہ تعالیٰ عنہما صحابی نہیں ہیں؟ تو پھر اس میں کیا اختلاف ہو گیا؟ یہ تو ختم ہو گئی بات، کہ دونوں طرف صحابہ ہیں۔ لہٰذا اس مسئلے میں تو ہم فرق نہیں کر سکتے۔

اب بات رہ گئی اہلِ بیت کے علاوہ، تو یہ بات بھی ہے کہ آپ ﷺ نے اہلِ بیت کے بارے میں بھی روایت بیان کی ہے۔ عترتی کا لفظ آیا ہے احادیث شریف میں۔ قرآن اور میری عترت! قرآن اور سنت بھی ہے، قرآن اور میری عترت بھی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہمارے سارے امام جو ہیں نا وہ اپنے دور کے اہلِ بیت کے ساتھ رہے ہیں۔ دیکھ لو تاریخ پڑھ لو۔ امام ابو حنیفہ اور امام مالک، یہ امام جعفر صادق رحمۃ اللہ علیہ کے ساتھ رہے ہیں۔ ان کے خلفاء ہیں۔ ان کی روایت اس کے بارے میں بڑی عجیب ہے امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کی: ﴿لَوْلَا السَّنَتَانِ لَهَلَكَ النُّعْمَانُ﴾، اگر یہ دو سال نہ ہوتے تو نعمان ہلاک ہو جاتا۔ وہ دو سال کون سے؟ جو حضرت امام جعفر صادق رحمۃ اللہ علیہ کے ساتھ گزارے۔ تو یہ ان کے بارے میں فرمایا۔

تو ایک تو یہ بات ہے کہ ہمارے... اچھا پھر امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ، ان کے بیٹے امام موسیٰ کاظم رحمۃ اللہ علیہ کے ساتھ، ان کے خلیفہ ہیں۔ یعنی ہمارے جتنے بھی بڑے آئے ہیں، سارے کے سارے حتیٰ کہ امام زید رحمۃ اللہ علیہ، امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ بالکل ساتھ ساتھ تھے۔ ان کے ساتھ باقاعدہ وہ خروج میں مدد بھی کی تھی۔ امام زید رحمۃ اللہ علیہ۔ اور یہی وجہ ہے کہ زیدی فقہ اور حنفی فقہ بہت قریب قریب ہیں۔

تو اب یہ جو بات ہے کہ یہ تو ظاہری مطلب اہلِ بیت والی بات آگئی۔ پھر ان کو سفینہ بھی کہا گیا، کہ نوح علیہ السلام کی کشتی کی طرح جو اس میں بیٹھ گیا وہ محفوظ ہو گیا اہلِ بیت کے ساتھ۔ تو اب یہ وہ بھی آپ ﷺ کے اقوال ہیں۔ جو اقوال ابوبکر صدیق اور عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہما کے ہیں وہ بھی نبوت کی طرف سے آئے ہیں اور جو علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے بارے میں ہیں وہ بھی نبوت کی طرف سے آئے ہیں۔ اب ان کا تو مان لیا جائے اور یہ مانا نہ جائے، تو یہ کہاں کی بات ہے؟ یہ تو اپنے نفس کا ماننا ہوا! کچھ کو مانتا ہوں، کچھ کو نہیں مانتا۔

ایک صاحب تھے عالم ہیں، تو عاشورہ کے دن... میرے ساتھ کچھ محبت ہو گئی تھی ان کو۔ عاشورہ کے دن مجھے ٹیلیفون کیا۔ "میں آج کیا کروں؟ کچھ نصیحت کریں، آج کے دن کیا کروں؟" میں نے کہا درود شریف پڑھیں، جتنا ہو سکتا ہے زیادہ سے زیادہ۔ اور اس کا ایصالِ ثواب امام حسین رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو کریں۔ شکر ہے کہ مان گئے۔ اگلے دن کہتے ہیں: "کمال ہے! سارا کچھ واش ہو گیا دل سے۔" وہ جو چیز... کہتے ہیں: "ہم تو یزید زندہ باد کے نعرے لگانے والے تھے۔" خود کہتا ہے۔ "ہم نے نعرے لگائے ہیں یزید زندہ باد کے!" کہتا ہے: "ذہن سے بالکل دل سے وہ ساری چیزیں اتر گئیں۔" یہ ایسے دور بھی آ گیا ہے۔ اللہ پاک معاف فرمائے۔

پھر یہ تو ان کی تو الحمدللہ کیفیت کے ذریعے سے اصلاح ہو گئی۔ میں نے کہا اب ذرا تھوڑی سی علمی اصلاح بھی ہونی چاہیے نا! بغیر علمی اصلاح کے تو وہ کیفیت والے تو واپس بھی ہو سکتی ہے کسی وقت دوبارہ علم! ہاں؟ میں نے کہا یہ بتاؤ کہ کسی صحابی میں اور کسی تابعی میں اختلاف آ جائے تو آپ کس کی بات مانیں گے؟

کہتے ہیں: "صحابی کی۔"میں نے کہا پکی بات ہے؟کہتے ہیں: "ہاں بالکل اس پہ کیا شک ہے؟ ﴿الصَّحَابَةُ كُلُّهُمْ عُدُولٌ﴾۔"

ظاہری بات ہے ہمارے احادیث کی کتابیں آپ دیکھیں تو اس میں یہ لسٹاں آتی ہیں نا کہ ﴿فُلَانٌ عَنْ فُلَانٍ عَنْ فُلَانٍ﴾، اور من صحابی، وھو عن فلان وکان صحابی والصحابۃ کلہم عدول، باقاعدہ یہ آتا ہے نا احادیث شریفہ کے اس میں۔ تو میں نے کہا: "اچھی بات ہے، تو پھر بتاؤ کہ امام حسین رضی اللہ تعالیٰ عنہ صحابی تھے یا تابعی تھے؟"کہتے ہیں: "صحابی تھے۔"میں نے کہا: "یزید تابعی تھے یا صحابی تھے؟"کہتے ہیں: "ہائیں! یہ کیا ہوا؟"یہ تو یہ کیا ہوا، یہ تو بالکل صاف بات ہے۔

اب بس یہی بات ہوتی ہے۔ کہ آدمی حیران ہو جاتا ہے۔

تو یہ میں اس لیے عرض کرتا ہوں کہ اس قسم کی باتیں آج کل بہت ہیں اور یہ سب غلط لوگوں کی کتابیں پڑھنے کی وجہ سے۔ اس میں بہت خیال رکھنا چاہیے۔ جو غلط کتابیں ہیں، ان کو نہیں پڑھنا چاہیے۔ وہ مجھے ایک ڈاکٹر نے کہا تھا، میں کوئی دوائی تھی اس کے بارے میں بڑا discuss کر رہا تھا اس کے ساتھ۔ اس نے کہا، "یا صحیح علاج کرو، یا نہ کرو۔ غلط علاج سے علاج نہ کرنا بہتر ہے۔" تو بات صحیح ہے، بھئی یا صحیح کتاب پڑھو یا نہ پڑھو۔ بس پھر وہ نہ پڑھنا آپ کے لیے بہتر ہے۔ کیونکہ غلط پڑھو گے تو خوامخواہ غلط راستے پہ پڑ جاؤ گے نا، مسئلہ بن جائے گا۔

یا کریم! آپ ﷺ نے فرمایا: ﴿اللَّهَ اللَّهَ فِي أَصْحَابِي لاَ تَتَّخِذُوهُمْ غَرَضًا مِنْ بَعْدِي، فَمَنْ أَحَبَّهُمْ فَبِحُبِّي أَحَبَّهُمْ، وَمَنْ أَبْغَضَهُمْ فَبِبُغْضِي أَبْغَضَهُمْ، وَمَنْ آذَاهُمْ فَقَدْ آذَانِي، وَمَنْ آذَانِي فَقَدْ آذَى اللَّهَ، وَمَنْ آذَى اللَّهَ فَيُوشِكُ أَنْ يَأْخُذَهُ﴾، میرے اصحاب کے بارے میں اللہ تعالیٰ سے ڈرو، میرے بعد ان کو نشانہ ملامت نہ بناؤ۔ جس نے ان کو دوست رکھا اس نے گویا میری محبت کی وجہ سے ان کو دوست رکھا۔ اور جس نے ان سے بغض رکھا، اس نے گویا میری دشمنی کی وجہ سے ان سے بغض رکھا۔ اور جس نے ان کو ایذاء دی اس نے گویا مجھ کو ایذاء دی۔ اور جس نے مجھ کو ایذاء دی اس نے گویا اللہ تعالیٰ کو ناراض کیا۔ اور جس نے اللہ تعالیٰ کو ایذاء دی قریب ہے کہ اللہ تعالیٰ اس سے مواخذہ کرے گا۔

اور اللہ تعالیٰ عزوجل نے فرمایا ہے: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾، بے شک جو لوگ اللہ اور اس کے رسول کو ایذاء دیتے ہیں، ان پر دنیا اور آخرت میں اللہ کی لعنت ہے۔ اور جو کچھ مولانا سعد الدین نے شرح عقائد نسفی میں اس فضیلت کے بارے میں انصاف سمجھا ہے، وہ انصاف سے دور ہے۔ اور جو تردید انہوں نے کی ہے وہ سراسر لاحاصل ہے۔ کیونکہ علماء کے نزدیک یہ بات مقرر ہے کہ اس جگہ افضلیت سے مراد وہ مراد ہے جو خدائے عزوجل کے نزدیک کثرتِ ثواب کے اعتبار سے ہے، نہ کہ وہ افضلیت جو فضائل و مناقب کی کثرت ظاہر ہونے کے اعتبار سے ہو۔ کیونکہ ایسی فضیلت عقلمندوں کے نزدیک اعتبار کے لائق ہے۔ اور سلفِ صحابہ و تابعین نے جس قدر فضائل و مناقب حضرت امیر رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے نقل کیے ہیں، وہ اور کسی صحابی کی نسبت منقول نہیں۔ حتیٰ کہ امام احمد نے فرمایا، "جو فضائل حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے بارے میں آئے ہیں، وہ کسی اور صحابی کی نسبت نہیں آئے۔"

48:5

بہت، بہت اونچا مقام تھا۔ لیکن بہرحال شیخین شیخین ہیں۔ ایک دفعہ میں نے عرض کیا کہ دفتر میں کسی کے ساتھ کوئی بات ہو رہی تھی، میں نے کہا کہ میرے سامنے علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی جتنی تعریفیں کرو مجھے کوئی مسئلہ نہیں ہوتا۔ اس نے کہا کیوں؟ میں نے کہا، دیکھو میں اگر اس، اس ہاتھ کو اس کے ہاتھ کے اوپر رکھوں، اور اس ہاتھ کو اوپر اٹھاؤں، تو دوسرے ہاتھ کو کیا ہوگا؟ دوسرا ہاتھ خود بخود اٹھتا جائے گا ساتھ۔ تو میرے سامنے جتنی علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی تعریف کرو گے، تو علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی تعریف سے جب حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کا مقام اوپر اٹھتا جائے گا، تو ساتھ ہی شیخین کا مقام بھی اٹھتا جائے گا۔ کیونکہ مجھے پتہ ہے کہ شیخین افضل ہیں۔ اس وجہ سے مجھے کوئی مسئلہ نہیں ہوتا۔

تو واقعتاً اگر نصوص میں غور کیا جائے تو بات بڑی صاف ہے۔ اور یہ بھی آپ کو، آپ کو بات بتاؤں، حضرت تھانوی رحمۃ اللہ علیہ نے اس کے بارے میں بڑی عجیب تحقیق کی ہے۔ فرمایا:خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِيْفرمایا یہ جو ہے نا، یہ قاف صدیق کا آخر ہے۔ ارے... را... عمر کا آخر ہے۔ اور نون عثمان کا آخر ہے۔ اور یا علی کا آخر ہے۔ تو لہذا یہ پہلے سے یہ ترتیب بنی ہوئی ہے۔ اور یہ جو ہے نا مطلب یہ ہے کہ جو اللہ پاک نے کام لینا تھا۔۔۔ ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے، وہ کوئی اور نہیں کر سکتا تھا۔ اس کے لیے صدیق ہی بنے تھے۔ اور وہ پہلے، پہلے کرنا تھا۔ وہ بعد میں نہیں ہو سکتا تھا، پہلے ہی ہونا تھا۔ اس کے لیے صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی تشکیل تھی۔

واقعتاً دیکھا جائے وہ جو، وہ کام، سب صحابہ متردد ہو گئے تھے یا نہیں؟ مطلب ہے بعض مسئلوں میں۔ اور ابوبکر رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے فرمایا کہ چاہے کچھ بھی ہو جائے میں نے کرنا ہے۔ اور بعد میں... بعد میں عبداللہ بن مسعود رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے کہا، اللہ تعالیٰ رحم کرے ابوبکر پر، ان کے ذریعے سے ہم بچ گئے۔ ان کے ذریعے سے ہم بچ گئے۔ تو یہ کام کیا کس نے؟ اللہ پاک نے ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے لیا۔ بیشک ڈھائی سال تھے، لیکن وہ ڈھائی سال آگے جتنی ساری خلافت پہ بھاری ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ باقی جو چیزیں تھیں وہ اس بنیاد پہ بنی ہیں، جو بنیاد ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ بنا چکے ہیں۔ اگر وہ بنیاد نہ بناتے تو وہ عمارت کدھر بنتی؟ تو وہ ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ...

پھر عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے اس کے بعد وہ کام کر دیے جو دور اندیشی سے تعلق رکھتے تھے۔ ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے جتنے کام ہیں وہ، جس کو کہتے ہیں استقامت اور یقینِ محکم، والی جو بات ہے نا مطلب ہے اس قسم کی باتیں تھیں۔ ان سے اللہ تعالیٰ نے وہ کام لیے۔ وہ بنیاد ہوتی ہے۔ استقامت اور یقینِ محکم بنیاد ہے۔ اور عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے جو کام لیے وہ دور اندیشی کے ہیں سارے۔ اب دیکھیں اتنی دور دور تک حضرت کی سوچ گئی ہے نا کہ آدمی حیران رہ جاتا ہے۔ اب بھی Norway میں اور Sweden میں اور ان علاقوں میں جو Omar laws ہیں، باقاعدہ ان کو Omar laws کہتے ہیں۔ وہ جو ہے نا وہ Social security system جو انہوں نے بنایا ہے۔ وہ جو colonies system انہوں نے بنایا ہے، جو فوجی units کا system انہوں نے بنایا ہے۔ وہ سب دنیا اس پہ چل رہی ہے۔ تو یہ اتنی دور اندیشی والا نظام عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے بنایا۔ اس وجہ سے جو مستشرقین تھے وہ کہتے تھے کہ اگر ایک عمر اور ہوتے تو اسلام کے علاوہ کوئی اور دین نہ ہوتا۔ ہاں۔ تو ظاہر ہے مطلب اللہ پاک نے ان سے یہ کام لیا۔

عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے جو قربانی لی ہے نا، میں بتاؤں وہ قربانی کیا قربانی ہے۔ امام حسین رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی قربانی بیشک زیادہ ہے، شہادت بہت المیہ ہے۔ لیکن ذرا دیکھو، عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ بادشاہ، اس وقت وہ نہیں تھے، خلیفہ نہیں تھے۔ تو عثمان رضی... حسین رضی اللہ تعالیٰ عنہ اس وقت خلیفہ نہیں تھے۔ ہاں، اور ظاہر ہے مطلب ہے کہ عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ خلیفہ ہیں۔ خلیفہ ہونے کے باوجود اپنے حق میں تلوار نہیں چلائی۔ کمال کی بات ہے دو باتوں کے درمیان سارا کچھ لے آئے۔ اور دونوں آپ ﷺ کی باتیں تھیں۔ ایک فرمایا کہ مجھے آپ ﷺ نے فرمایا کہ تمہیں قمیص دی جائے گی۔ لوگ تجھ سے وہ قمیص اتروانا چاہیں گے، اس کو اتارنا نہیں ہے۔ اور میرا خیال ہے کہ یہ خلافت ہے۔ اب دیکھو اس پر اس لیے استعفیٰ نہیں دے رہے تھے۔ زیادہ آسان تھا۔ استعفیٰ اس لیے نہیں دیا کہ آپ ﷺ کی بات ہے۔ اور دوسری فرمایا کہ میں نے سنا ہے آپ ﷺ سے، کہ اگر مسلمانوں کے درمیان ایک دفعہ تلوار چل جائے گی، پھر وہ رکے گی نہیں۔ پھر وہ رکے گی نہیں۔ اور میں اس کی ابتدا کرنا نہیں چاہتا کہ میری وجہ سے اس کی ابتدا ہو جائے۔ لہذا تلوار اس لیے نہیں چلائی۔

علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے حسن اور حسین رضی اللہ تعالیٰ عنہما کی ڈیوٹی لگائی، کہ ان کے دروازے پہ پہرا دو، کوئی اندر نہ جانے پائے۔ تو دروازے سے کوئی نہیں گیا، نہیں جا سکا۔ پھر قتال کی اجازت مانگی حضرت عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے، تو انہوں نے اجازت نہیں دی۔ جب خلیفہ کی مرضی کے بغیر تو ہو نہیں سکتا قتال۔ انہوں نے اجازت نہیں دی۔ انہوں نے یہی بات بتائی کہ مجھے یہ پتہ چلا ہے۔ اب قتال کی اجازت ملی نہیں، دروازے سے کوئی جا نہ سکا، پیچھے سے لوگ پھاند کے آ گئے۔ اور شہید کر دیا۔ اور شہادت میں انہوں نے اپنی صفائی پیش کی ہے۔ ان کو نہ گرفتار کرنے کی کوشش کی نہ ان کو مارنے کی کوشش کی، صرف صفائی پیش کی ہے۔ تو یہ جو مظلومیت ہے عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی شہادت کی، یہ تو اتنی زیادہ ہے کہ میں تو حیران ہوں کہ اس کو لوگ بھول کیسے سکتے ہیں۔ اتنی زیادہ ہے۔ تو قربانی لے لی اب عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے۔

اور حلم کا... یعنی پورے پہاڑ تھے، حلم کے۔ وہ چیز اللہ پاک نے عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے ذریعے سے ظاہر کر، ظاہر کروائی۔ پھر اس کے بعد علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی جو فقاہت، اتنی فقاہت تھی، اتنے مشکل مشکل مسئلے چٹکیوں میں حل کرتے تھے۔ اب یہ جو فتنہ حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے دور میں آیا، اگر یہ کسی اور کے دور میں آتا تو یہ فقاہت کی ضرورت تھی اس وقت۔ تو اللہ پاک نے ان سے وہی کام لیا جس کے لیے اللہ پاک نے ان کو بنایا تھا۔ فقاہت۔ اس وجہ سے آج بھی مسلمانوں کے درمیان اگر کبھی لڑائی ہو، فیصلہ علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے قول کے مطابق ہوگا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اس میں پڑ گئے تھے۔ آپ ﷺ نے ان سے ارشاد فرمایا تھا، تمہیں ابتلا میں ڈالا جائے گا۔ ایسی ابتلا میں جس میں پہلے کوئی نہیں آیا ہوگا۔ تو وہ تو ہوا نا۔ وہ تو ہوا۔ اور یہ بھی فرمایا، کہ کتنا شقی ہو گا وہ جو تیری داڑھی کو، خون... تیرے خون سے سرخ کر دے گا۔ کتنا شقی ہو گا۔ تو یہ، یہ جو ہے نا مطلب ہے، اس لیے کہتے ہیں کہ اس امت کا سب سے بڑا شقی جو ہے وہ علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو شہید کرنے والا ہے۔ شقی، جو سب سے بڑا شقی ہے، وہ علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو شہید کرنے والا ہے۔

اور یہ شقی، خبیث جو تھا، ابنِ ملجم۔ یہ جس وقت اس کو قصاص میں مارا جانے لگا۔ تو جس وقت اس کے ہاتھ کاٹے گئے، کچھ نہیں کہا۔ پیر کاٹے گئے، کچھ نہیں کہا۔ کان کاٹے گئے، کچھ نہیں کہا۔ آنکھوں میں سلائی ماری گئی گرم، آنکھیں بہہ گئیں، کچھ نہیں کہا۔ جب اس کی زبان کاٹی جانے لگی تو رونے لگ گیا۔ انہوں نے کہا کیوں؟ اب تجھے... وہ آ گئی؟ کہتا ہے میں اس زبان سے روزانہ ستر ہزار مرتبہ ذکر کرتا ہوں۔ ستر ہزار مرتبہ ذکر کرتا ہوں اس زبان سے۔ اس وجہ سے میں رو رہا ہوں۔ تو اس سے پتہ چلا، خارجی، خوارج، یہ اتنا بڑا گند ہے۔ کہ ذکر کے ذریعے سے بھی نہیں دھلتا۔ اتنا بڑا گند ہے۔ خارجیت۔

خارجی کی نظر اپنے اوپر ہوتی ہے کہ میں جو سوچتا ہوں وہ ٹھیک ہے۔ کسی اور کی سوچ کو نہیں مانتا۔ وہ اختلاف کی اجازت نہیں دیتا خارجی جو ہوتا ہے۔ آج بھی جو ان کے نقشِ قدم پہ چل رہے ہیں ان کا حال ایسا ہے۔ خارجی سوچ رکھتے ہیں کہ صرف ہم ٹھیک ہیں۔ کوئی اور ٹھیک نہیں ہے۔ تو یہ جو، یہ جو بات ہے یہ خارجیت بہت بڑی مصیبت ہے۔

حضرت مفتی شفیع صاحب رحمۃ اللہ علیہ نے بہت بہترین فیصلہ فرمایا ہے معارف القرآن میں۔ بالکل اس کی ابتداء میں اگر آپ دیکھیں۔ تو اس میں فرمایا ہے کہ دیکھو سورہ فاتحہ میں:اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ ۝ صِرَاطَ الَّذِیْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ۝ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ ۝گویا کہ اللہ پاک ہمیں رجال اللہ کے پیچھے چلانا چاہتا ہے۔ یہ ہدایت کا ذریعہ ہے۔ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ، ہم مانگتے ہیں نا اللہ پاک سے۔ تو اللہ پاک اس ہدایت کے راستے کی تعریف کیا کرتا ہے؟ صِرَاطَ الَّذِیْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ۔ راستہ ان لوگوں کا جن پہ تو نے انعام فرمایا۔ انعام کن پر ہے؟ انبیاء، صدیقین، شہداء، صالحین۔ تو یہ، اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ میں وہ ہیں۔ اور رجالِ شیطان سے بچنے کے ہیں۔ تو یہاں پر رجال کا مسئلہ ہے۔

اور سورہ بقرہ کی ابتدا میں:الٓمّٓ ۝ ذٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۝کتاب اللہ کی بات ہے۔ فرمایا دونوں ضروری ہیں ہدایت کے لئے۔ لہذا جو لوگ صرف رجال کو لیتے ہیں اور کتاب کو نہیں لیتے وہ بھی گمراہ ہیں، فاطمیین کی طرح۔ اور جو لوگ کتاب اللہ کو لیتے ہیں اور رجال اللہ کو نہیں لیتے وہ بھی گمراہ ہیں، جیسے خوارج۔

ایک جگہ پر میں گیا تھا وہاں میرا بیان تھا۔ وہ ذرا سخت طبیعت کے لوگ ہیں۔ نام میں نہیں لیتا۔ سخت طبیعت کے لوگ ہیں متشددین ہیں۔ تو وہاں میں جب بیان میں نے کیا، تو اس وقت تو تقریباً پچاس ساٹھ لوگ اس میں بیعت میں آ گئے۔ مطلب وہ اسی متشددین لوگوں میں سے۔ اور ان کے جو بڑے تھے انہوں نے کہا کہ آپ کا جو تصوف ہے یہ ہمارے قرآن و سنت کا تصوف ہے، اس کو تو ہم بھی مانتے ہیں۔ لہذا وہاں تو معاملہ ٹھیک ہو گیا۔

اگلی دفعہ جب میں گیا اگلے سال، انہی کی Request پر کہ آپ آئیں۔ تو Request پہ جب گیا، تو اس وقت جو لوگ متشدد ان میں تھے نا انہوں نے کچھ شرارت کی۔ شرارت یہ کی... عجیب شرارت تھی۔ شرارت یہ کی کہ کہا جی جو قرآن پاک کی تلاوت کرنے والا تھا نا انہوں نے کہا جی آپ فلاں جی آ جائیں تلاوت کریں۔ انہوں نے کہا جی نہیں، اچھا جی فلاں تم آ جاؤ، وہ آ گیا۔ جب وہ اٹھے نا تو ان کے زیرِ لب مسکراہٹ سے میں نے اندازہ کیا کہ کوئی ناٹک کھیلا جا رہا ہے۔ کچھ مسئلہ ہے۔ میں نے کہا چلو جو کچھ ہے وہ دیکھا جائے گا۔ اچھا جب وہ آ گیا، تو اس نے قرآن پاک کی جو تلاوت کی اس میں یہی آیاتِ کریمہ بیان کیں کہ وہ جو قرآن سے اعراض کرنے والے تھے تو ان کو کہا جائے گا کہ اب کیوں بھاگتے ہو؟ کچھ اس طرح بات۔ تو اس سے پھر وہ ساتھ میں انہوں نے کہا میں اس کا ترجمہ بھی بتا دوں۔ ترجمہ بتا دیا۔ پھر کہا کہ دیکھو قرآن ہی پیر ہوتا ہے، کوئی اور پیر نہیں ہوتا۔ استدلال یہ کر لیا۔

تو میں سمجھ گیا کہ سارا ناٹک اس کے لئے بنایا گیا تھا۔ میں نے سنی ان سنی کر دی۔ میں نے کہا اگر ابتداء سے رد کروں گا تو ماحول خراب ہو گا۔ تو میں نے سنی ان سنی کر لی، تقریباً ایک گھنٹہ بیان کرنے کے بعد، آخری پانچ منٹ میں میں نے پھر جواب دے دیا۔ میں نے کہا حضرت مفتی شفیع صاحب رحمۃ اللہ علیہ نے یہ فرمایا ہے۔ کہ رجال اللہ کو بھی ماننا پڑتا ہے، اور کتاب اللہ کو بھی ماننا پڑتا ہے۔ اور جو صرف کتاب اللہ کو مانتا ہے وہ بھی گمراہ ہے، اگر رجال اللہ کو نہیں مانتا۔ اور رجال اللہ کو کوئی مانتا ہے اور کتاب اللہ کو نہیں مانتا وہ بھی گمراہ ہے۔

مثال بھی دی۔ میں نے کہا جس وقت خوارج نے خروج کر لیا۔ تو علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ ان کی سرکوبی کے لئے جب گئے، تو عبداللہ بن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو پہلے بھیجا ان کے پاس۔ پھر اس کے بعد خود تشریف لے گئے۔ اور پھر فرمایا ان سے، کہا قرآن پاک ساتھ رکھا اور فرمایا:يَا مُصْحَفُ كَلِّمِ النَّاسَلوگوں سے بات کر، یا لوگوں کو یہ مسئلہ بتا۔ انہوں نے کہا آپ کیا کہہ رہے ہو؟ انہوں نے کہا میں وہی کہہ رہا ہوں جو تم چاہتے ہو۔ قرآن اگر تم صرف قرآن کو مانتے ہو یا کسی اور کو نہ، کسی اور چیز کو نہیں مانتے، پھر قرآن تم سے بات کرے نا۔ قرآن پھر تم سے بات کرے۔ تو یہ جو ہے نا یہ والی بات جو ہے نا مطلب اس پر جو ہے نا وہ... پھر فرمایا عبداللہ بن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو فرمایا تھا کہ دیکھو ان کے ساتھ حدیث پہ بات کرنا قرآن پہ بات نہ کرنا۔ کیونکہ قرآن کے اپنے معنی یہ ایجاد کر لیں گے۔ اپنی طرف سے مفہوم گھڑ لیں گے۔ یہ حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے فرمایا تھا۔

تو میں نے کہا کہ دیکھو قرآن کو تو سب مانتے ہیں۔ لیکن قرآن پر لانے کے لیے کچھ لوگ ہیں۔ قرآن پر عمل کرنے کے لانے کے لئے کچھ لوگ ہیں، ان کو پیر کہتے ہیں، جو صحیح پیر ہوتے ہیں۔ پھر ظاہر ہے مطلب ہے اس وقت بھی غالباً گیارہ لوگ بیعت سلسلے میں داخل ہو گئے۔ تو میں اس لیے عرض کرتا ہوں کہ کچھ لوگ متشدد ہوتے ہیں۔ اور یہ متشدد لوگ بہت خطرناک لوگ ہیں بہت خطرناک لوگ ہیں۔ یہ خواہ مخواہ مصیبت بناتے ہیں۔

اس کے باوجود تین خلفاء کی فضیلت کے بارے میں حکم کرتے ہیں۔ پس معلوم ہوا کہ افضلیت کی وجہ فضائل و مناقب کے علاوہ کچھ اور ہے۔ وہ اس افضلیت کی اطلاع دولتِ وحی کے مشاہدہ کرنے والوں کو میسر ہے، جنہوں نے صریح طور پر قرائن سے معلوم کیا، اور وہ پیغمبر ﷺ کے صحابہ ہیں۔ لہذا جو کچھ کہ شارحِ عقائدِ نسفی نے بیان کیا ہے کہ افضلیت سے مراد کثرتِ ثواب ہے، تو توقف کی گنجائش اس میں ساقط ہے۔ کیونکہ توقف کے لئے اس وقت گنجائش تھی جب کہ اس فضیلت کو صراحتاً یا دلالتاً معلوم نہ کر لیا ہو۔ اور جب معلوم کر لیا تو پھر توقف کیوں؟ اور اگر معلوم نہیں کیا تو افضلیت کا حکم کیوں کرے؟ اور جو شخص سب کو برابر سمجھتا ہے اور ایک دوسرے پر افضلیت دینا بیکار سمجھتا ہے، وہ فضول اور لاحاصل ہے۔ وہ عجیب احمق ہے جو اہل حق کے اجماع کو فضول اور بیکار سمجھتا ہے۔ صحابہ کرام کا اجماع ہے نا۔ صحابہ کرام جمع ہو گئے پہلے ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ پر، پھر عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ پر، پھر عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ پر، پھر علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ پر۔ بس ٹھیک ہے جی ترتیب سے۔

اچھا، شاید فضل کا لفظ اس کو فضولی کی طرف لے گیا ہے۔ اور جو کچھ صاحبِ فتوحاتِ مکیہ کہتے ہیں کہ ان کی خلافت کی ترتیب کا سبب ان کی عمروں کی مدتوں سے ہے۔ یہ بات ان کی فضیلت میں مساوات پر دلالت نہیں کرتی، کیونکہ خلافت کا معاملہ دوسرا ہے اور افضلیت کی بحث دوسری۔ اور اگر یہ بات تسلیم کر لی جائے، تو یہ اور قسم کی دوسری بات ہے جو ان کی شطحیات سے ہے، ان کی شان کے لائق نہیں۔ ان کے اکثر کشف و معارف جو اہلِ سنت کے علوم سے جدا واقع ہوئے ہیں، وہ صواب سے دور ہیں۔ لہذا ایسی باتوں کی متابعت وہی شخص کرتا ہے جس کا دل بیمار ہو، یا مقلدِ محض ہو۔

اور صحابہ رضی اللہ عنہم اجمعین کے درمیان جو لڑائی جھگڑے واقع ہوئے، ان کی اچھے معنوں میں تاویل کرنی چاہیے۔ اور نفسانی خواہش اور تعصب سے دور ہونا چاہیے۔ تفتازانی رحمۃ اللہ علیہ، حضرت علی کرم اللہ وجہہ کی افراطِ محبت کے باوجود فرماتے ہیں: جو مخالفت اور محاربات، جنگ و جدال ان صحابہ رضی اللہ عنہم اجمعین کے درمیان واقع ہوئے ہیں، وہ خلافت کا نزاع نہ تھا، بلکہ خطائے اجتہادی کے سبب سے تھا۔ اور شرح عقائد کے حاشیہ خیالی میں ہے کہ حضرت معاویہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ اور ان کے لشکر نے علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی اطاعت سے بغاوت کی، اور ساتھ ہی اس امر کا اعتراف بھی کیا کہ وہ، یعنی علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ، تمام اہلِ زمانہ سے افضل ہیں۔ اور وہ امامت کے ان سے زیادہ حقدار ہیں۔ ایک شبہ کی وجہ سے کہ حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کا قصد حضرت عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے قاتلوں سے قصاص نہ لینا تھا۔

اور حاشیہ قرہ، کمال الدین اسماعیل قرہ میں علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کا ایک قول نقل کیا ہے کہ ہمارے جن بھائیوں نے ہمارے خلاف بغاوت کی، وہ فاسق و کافر نہیں ہیں، کیونکہ ان کے لئے تاویل موجود ہے۔ اور اس میں شک نہیں کہ خطائے اجتہادی ملامت اور طعن و تشنیع سے بہت دور ہے۔ خیر البشر علیہ وعلیٰ آلہ الصلوات والتسلیمات کے حقوقِ صحبت کی رعایت کر کے، تمام صحابہ کرام کو نیکی کے ساتھ یاد کرنا چاہیے۔ اور پیغمبر علیہم الصلوٰۃ والسلام کی دوستی کی وجہ سے ان کو دوست رکھنا چاہیے۔ مطلب یہ ہے کہ ایک بات تو طے ہے۔

تجزیہ اور خلاصہ:

بمقام: خانقاہ رحمکاریہ امدادیہ، راولپنڈی (www.tazkia.org)

سب سے جامع اور بہترین عنوان: مکتوباتِ امام ربانیؒ: عقائدِ اہل سنت، درجاتِ ایمان اور عظمتِ صحابہؓ و اہلِ بیتؓمتبادل عنوان: ایمان کی حقیقت، امام اعظمؒ کا مقام اور افضلیتِ خلفائے راشدینؓ

اہم موضوعات:

گناہوں کی سزا اور عذابِ جہنم (محدود اور لامحدود عذاب کا فرق)۔

ایمان کی حقیقت: نفسِ ایمان میں برابری اور کیفیات و اعمال کے سبب فرق۔

امام اعظم ابو حنیفہؒ اور امام شافعیؒ کے ایمان کے متعلق اقوال کی تطبیق۔

امام اعظمؒ کی فقہی بصیرت (شفق ابیض اور شفق احمر کی سائنسی و فقہی توجیہ)۔

درجاتِ احسان، ولایتِ عامہ اور ولایتِ خاصہ کا بیان۔

خلفائے راشدینؓ کی افضلیت کی ترتیب اور اہل سنت کا اجماع۔

صحابہ کرامؓ اور اہلِ بیت عظامؓ سے یکساں محبت کی اہمیت اور افراط و تفریط (خوارج و روافض) سے اجتناب۔

مشاجراتِ صحابہؓ کو خطائے اجتہادی پر محمول کرنے اور ان کا ادب ملحوظ رکھنے کی تلقین۔

خلاصہ:اس بیان میں حضرت شیخ سید شبیر احمد کاکاخیل صاحب دامت برکاتہم نے حضرت مجدد الف ثانیؒ کے مکتوبات شریف کی روشنی میں عقائدِ اہل سنت کی انتہائی جامع وضاحت فرمائی ہے۔ حضرت شیخ سید شبیر احمد کاکاخیل صاحب دامت برکاتہم نے ایمان کے کم یا زیادہ ہونے کے مسئلے پر روشنی ڈالتے ہوئے فرمایا کہ نفسِ ایمان (بنیاد) میں تمام مسلمان اور صحابہ برابر ہیں، البتہ کیفیتِ ایمان اور جِلا اعمالِ صالحہ کی بدولت مختلف ہوتی ہے۔ مزید برآں، حضرت شیخ سید شبیر احمد کاکاخیل صاحب دامت برکاتہم نے امام اعظم ابو حنیفہؒ کے بلند فقہی مقام، خلفائے راشدینؓ کی ترتیبِ فضیلت، اور صحابہ کرامؓ و اہلِ بیتؓ دونوں سے محبت کو لازم قرار دیتے ہوئے گمراہ کن عقائد اور خوارج کی سوچ سے بچنے کی پرزور تلقین فرمائی ہے۔