طریقِ جذب: غلبۂ محبتِ الٰہی، اصلاحِ قلب اور صحبتِ صالحین

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى خَاتَمِ النَّبِيِّينَ اَمَّا بَعْدُ فَاَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

آج منگل کا دن ہے اور منگل کے دن ہمارے ہاں طریقِ جذب کے لیے کچھ اشعار پڑھے جاتے ہیں اور ان کی تشریح کی جاتی ہے۔ دنیا کی محبتیں آج کل اتنی غالب ہیں کہ انسان ساری چیزوں کو جانتا بھی ہے کہ یہ اللہ کی ناپسندیدہ ہیں اور میرے لیے نقصان دہ ہیں، لیکن چونکہ دل اور نفس کی اصلاح نہیں ہو چکی ہوتی، لہٰذا وہ ساری باتیں، جو سارا علم ہے وہ رائیگاں چلا جاتا ہے، اور اس پر عمل کرنے کی توفیق نہیں ہوتی۔ اس وجہ سے اب اللہ تعالیٰ کی محبت کو غالب کرنے کی بہت زیادہ ضرورت ہے کہ اللہ تعالیٰ کی محبت اتنی غالب ہو جائے کہ ہم خود بخود اللہ تعالیٰ کی بات ماننے کو اور دینِ اسلام کے احکامات کو اولیت دیں اور شریعت کو اپنے رواج پر ترجیح دیں۔ تو اس وجہ سے ایسی محافل کی، ایسی مجالس کی ضرورت اب زیادہ ہو گئی ہے۔ پہلے دور میں ان چیزوں کا رواج تھا، ایسی مجالس ہوا کرتی تھیں، بزرگوں کے ہاں اشعار پڑھے جاتے تھے اور اس میں دلچسپی لی جاتی تھی اور لوگوں کو بھی بہت سارے اشعار یاد ہوتے تھے اور ذوق ہوتا تھا۔ لیکن اب اوّل تو ہے نہیں، اور اگر ہے تو وہ زیادہ تر مجازی شاعری ہے جو فسق و فجور پر مبنی ہوتی ہے۔ تو اس وجہ سے اس شاعری سے لوگ واقف نہیں ہیں، اس کا ذوق بھی نہیں ہے، اس کا شوق بھی نہیں ہے، اس سے واقفیت بھی نہیں ہے۔ تو جس چیز کا ذوق اور شوق نہ ہو، واقفیت نہ ہو تو اس چیز کو شروع کرنا آسان نہیں ہوتا۔ وہ تو ایسے ہے جیسے کھڈوں میں گاڑی چلانا۔ لیکن جب کبھی منزل پہ پہنچنا ہوتا ہے تو کھڈوں میں بھی گاڑی چلانی پڑ جاتی ہے، اور نتیجے کو خدا کے حوالے کر دیا جاتا ہے۔ تو اللہ پاک کامیاب بھی فرما دیتے ہیں۔ اسی امید پر ہم نے یہ مجلس شروع کی ہے۔ اللہ تعالیٰ اس کو ہمارے لیے بھی بہت مفید بنا دے اور جو لوگ سن رہے ہیں، جو اس میں شامل ہیں ان کے لیے بھی مفید بنا دے اور باقی حضرات کو بھی، باقی لوگوں کو بھی اس کا ذوق نصیب فرمائے۔

ہم کو بس تیری محبت کا سہارا کافی

کیا وہ انسان ہے جو مشغول عبادت پہ نہ ہو
شکر نعمت پہ نہ ہو صبر مصیبت پہ نہ ہو

عافیت مانگتے یا رب ہیں کہ کمزور ہیں ہم
پر کہیں داغ خدایا یہ محبت پہ نہ ہو

کیا وہ انساں ہے جو مشغول عبادت پہ نہ ہو
شکر نعمت پہ نہ ہو، صبرِ مصیبت پہ نہ ہو

اس میں شاعر یہ کہتا ہے کہ وہ کیسا انسان ہے جو عبادت پہ مشغول نہ ہو۔ کیوں کہا یہ؟ یہ اس لیے کہا کہ اللہ جل شانہٗ ارشاد فرماتے ہیں ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ ”نہیں پیدا کیا میں نے انسان اور جن کو مگر اپنی عبادت کے لیے۔“ تو یہ بات اگر معلوم ہے کہ انسان عبادت کے لیے پیدا ہے، تو اگر وہ اپنی Duty پوری نہیں کرتا تو پھر کیسا انسان ہے؟

کیا وہ انسان ہے جو مشغول عبادت پہ نہ ہو
شکر نعمت پہ نہ ہو صبر مصیبت پہ نہ ہو
  کیونکہ اللہ کی نعمت پر شکر کرنے سے اللہ پاک نعمت کو اور بڑھا دیتے ہیں اور صبر کرنے سے اللہ ساتھ ہو جاتے ہیں، مصیبت کو کم کر دیتے ہیں اور ظاہر ہے بہت اجر اس کا ملتا ہے۔ تو دونوں صورتوں میں فائدہ ہی فائدہ ہے۔ تو انسان کے اندر شعور ہوتا ہے اور شعور انسان کو اچھے اور برے کی تمیز سکھاتا ہے۔ تو جس انسان میں یہ شعور نہ ہو، جو اپنا فائدہ نہیں جانتا، تو اس کو ہم کیسا انسان کہیں گے؟

کیا وہ انسان ہے جو مشغول عبادت پہ نہ ہو
شکر نعمت پہ نہ ہو صبر مصیبت پہ نہ ہو

عافیت مانگتے یا رب ہیں کہ کمزور ہیں ہم

اللہ پاک نے عافیت مانگنے کو پسند فرمایا ہے کیونکہ اس میں عجز کا اعتراف ہے، عاجزی کا، اور عاجزی اللہ کو، اللہ کو پسند ہے۔

پر کہیں داغ خدایا یہ محبت پہ نہ ہو

لیکن شاعر اس میں خطرہ دیکھ رہا ہے کہ کہیں ایسا نہ ہو کہ یہ محبت کے جذبے کے خلاف نہ ہو جائے۔ عافیت مانگنا تو ہے عاجزی کے لیے لیکن یہ محبت کے خلاف والی بات نہیں ہونی چاہیے، محبت کا جذبہ جواں رہنا چاہیے۔

مجھ کو بس تیری محبت کا سہارا کافی
دل میرا تجھ پہ رہے، مال پہ، لذت پہ نہ ہو

یعنی مجھ کو صرف تیری محبت کا سہارا کافی ہے، مجھے باقی چیزوں کی ضرورت نہیں ہے، اور میرا دل تیرے ساتھ وابستہ ہونا چاہیے، مال اور لذت کا طالب نہ ہو۔ یہ دو جذبوں کا رد ہو گیا کیونکہ حبِ دنیا میں تین جذبے ہوتے ہیں: مال کی محبت، لذات کی محبت اور جاہ کی محبت۔ تو دو جذبوں کے بارے میں یہاں پر آ گیا کہ میرا دل ان چیزوں میں مشغول نہیں ہونا چاہیے۔

ہم تو دیوانے ہیں تیرے اور یہی چاہتے ہیں
دل کا گوشہ کوئی مرکوز وجاہت پہ نہ ہو
  تو یہ تیسرے جذبے کا رد ہو گیا، کہ ہم تو تیرے دیوانے ہیں، تیرے عاشق ہیں، اور یہ چاہتے ہیں کہ ہمارے دل کا کوئی گوشہ عزت اور جاہ کے طلب میں نہ رہے۔ تو گویا کہ ہم ان تین جذبوں سے اپنے آپ کو بچائیں: جاہ کی محبت، باہ کی محبت اور مال کی محبت۔

یہ جہاں تیرا ہے، ہم تیرے ہیں، سب تیرا ہے

یقیناً

یہ جہاں تیرا ہے، ہم تیرے ہیں، سب تیرا ہے
دل کہیں میرا یہ سرشار ملکیت پہ نہ ہو

کہ میں یہ سوچنے لگوں کہ اوہ! یہ تو میری فلاں چیز ہے اور میری فلاں چیز ہے، میرا فلاں چیز ہے، میرا فلاں چیز ہے۔ سب اللہ کا ہے، اللہ کا مال ہے۔ اللہ جب تک ہمارے پاس امانت رکھے گا تو ہے اور جب تک نہیں رہے گا اٹھا لے گا، مطلب ظاہر ہے۔ اس وجہ سے ہمارے ان چیزوں کے اندر دل کو نہیں گھسنا چاہیے اور دل کے اندر ان کو نہیں گھسنا چاہیے۔

تن آسانی پہ میرا نفس نہ مائل ہو کبھی
نفس شرمندہ کبھی میرا مشقت پہ نہ ہو

مطلب یہ ہے کہ تن آسانی پہ میرا نفس مائل نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ تن آسانی سے بہت سارے شریعت کے کام رہ جاتے ہیں پیچھے، جیسے نماز ہی کو لے لیں۔ اب فجر کی نماز کے لیے اٹھنا ہے اور تن آسانی ہے، اور اٹھنا مشکل ہو گیا تو چلو کام خراب ہو گیا، شریعت کا حکم پورا نہیں ہوا۔ جہاد کا حکم ہے، تن آسانی کی وجہ سے رہ گیا۔ اللہ کے راستے میں نکلنے کا ہے، تن آسانی کی وجہ سے رہ گیا۔ تو مطلب یہ ہے کہ تن آسانی کی وجہ سے کہیں میرے دینی اعمال پر اثر نہ پڑ جائے۔

قبول میرے خدایا مرے ہوں قلب و نظر
ذہن تاریک نہ ہو قلب بھی ظلمت پہ نہ ہو

یہ ایک اور چیز بتائی کہ میرا جو قلب و نظر ہے، دل اور نظر جس کو ہم کہتے ہیں سوچ، یہ دونوں قبول ہو جائیں۔ اس وجہ سے میرا ذہن تاریک نہ بنے اور میرے دل میں بھی ظلمت نہ ہو۔

سامنے تیرے رہوں دل سے ترا بندہ بنوں
دل ہو احسان پہ کسی اور کیفیت پہ نہ ہو

یعنی دل میں کیفیتِ احسان پیدا ہو جائے اور کسی اور کیفیت کی طلب مجھے نہ ہو۔

دلِ شبیرؔ کو اپنی یاد سے کر لے روشن
تو اسے یاد رہے، اِس سے یہ غفلت پہ نہ ہو

کیا وہ انساں ہے جو مشغول عبادت پہ نہ ہو
شکر نعمت پہ نہ ہو، صبر مصیبت پہ نہ ہو

بے لوث دوستی

غرض جن کو ہے ان کی دوستی، دوستی غرض کی ہے
بھروسہ ان پہ کرنے میں تو پھر مشکل بہت ہی ہے

مگر بے لوث دوستی میں تو یوں خطرے نہیں ہوتے
یہ کیوں کرتے نہیں اُس سے کہ جس کی ایسی دوستی ہے

جس کو غرض ہے، یعنی محتاج ہے، تو ان کی دوستی تو بے لوث نہیں ہو سکتی، وہ ضرور آپ سے کچھ چاہے گا۔ تو اس وجہ سے اس پر بھروسا نہیں ہو سکتا۔ لیکن جس کی دوستی بے لوث دوستی ہے، یعنی اللہ تعالیٰ کی، کہ اللہ تعالیٰ تو ہم سے کچھ بھی نہیں چاہتے، اللہ کو کس چیز کی ضرورت ہے ہم سے؟ تو لہٰذا اس کی ہم سے بے لوث محبت ہے۔ لہٰذا ہم اگر اس کے ساتھ دوستی کریں گے تو یہ دوستی نفع کی ہے، باقی دوستیاں خسارے کی ہیں۔

یہ اب شاعر کے جذبات ہیں کہ زندہ رہوں تو کیسے رہوں:

کاش میں ایسا رہوں، اس کے لیے زندہ رہوں

کاش میں ایسا رہوں اس کے لئے زندہ رہوں
موت ہو اس کے لئے اس پر بھی شرمندہ رہوں

دل مرا اس کے لئے ہو اور دماغ اس کے لئے
ہو زبان پر ذکر اس کا اس کا نام لیتا رہوں

کاش میں ایسا رہوں، اس کے لیے زندہ رہوں

دوستی اُس کے لئے ہو دشمنی اُس کے لئے
مجھ سے چاہے جیسے کرنا اس طرح کرتا رہوں

کاش میں ایسا رہوں، اس کے لیے زندہ رہوں

بولنا اس کے لئے ہو، چپ رہوں اس کے لئے
خوش رہوں اس کے لئے، اس کے لئے روتا رہوں

کاش میں ایسا رہوں، اس کے لیے زندہ رہوں

دل میں بس اک وہ سمائے دوسرا کوئی نہ ہو
دل سے الا اللہ کا نعرہ میں لگاتا رہوں

کاش میں ایسا رہوں، اس کے لیے زندہ رہوں

اس سے مانگوں، اس سے لوں، بس اس کے در پر سر رہے
اس کے در پر سر کو ہر دم، بار بار رکھتا رہوں

کاش میں ایسا رہوں، اس کے لیے زندہ رہوں

اب تو بس اس کی محبت کا ہی آسرا ہے شبیرؔ
اس سے جو غافل کرے، میں اس کو بھول جاتا رہوں

کاش میں ایسا رہوں، اس کے لیے زندہ رہوں

میرے خیال میں یہ تو Self-explanatory ہے۔ اس میں کسی تشریح کی ضرورت نہیں ہوگی، سب چیزیں بالکل واضح ہیں۔

سیدھی سی بات

سیدھی سی بات ہے ہم اس کے ہیں

یہ اس غزل کی تشریح ہو گئی

سیدھی سی بات ہے ہم اس کے ہیں
اس کے اگر نہیں تو کس کے ہیں
اس کے بن جائیں تو پھر سب کچھ ٹھیک
کام جیسے بھی اور جس کے ہیں

مطلب یہ ہے اللہ ہی کے بن جائیں تو بس کام بن گیا: مَنْ كَانَ لِلّٰهِ كَانَ اللّٰهُ لَهُ۔

اللہ ہی اللہ

جب کوئی کام تم نے کرنا ہو اُس میں اُس سے ہمیشہ ڈرنا ہو بس شریعت کے مطابق ہو کام اور صرف اُس کا ہی دم بھرنا ہو

مطلب یہ ہے کہ موٹی موٹی باتیں ہیں، سیدھی سی باتیں ہیں لیکن یہ زبان سے دل میں اتر جائیں پھر بڑی بات ہے۔ جب تک زبان پر ہے تو چلو ایک استحضار کا ذریعہ بن جائے گا، لیکن اصل بات اس وقت بنے گی جب یہ دل میں اتر جائیں گی۔

تجھ کو کیا معلوم

اشارہ جو "ھو" کا ہوا ہے تجھ کو کیا معلوم
دل مرا کس سے آشنا ہے تجھ کو کیا معلوم

جھک کیوں جاتی ہے گردن مری محفل میں اب
کون اس وقت بلاتا ہے تجھ کو کیا معلوم

کیسے غافل رہوں اس سے کہ ہر طرف ہے وہی
اپنی آغوش میں چھپاتا ہے تجھ کو کیا معلوم؟

اشارہ جو "ھو" کا ہوا ہے تجھ کو کیا معلوم

ہر وقت اس کی نظر اپنی نظر پر محسوس
عرش سے کیا برس رہا ہے تجھ کو کیا معلوم

اشارہ جو "ھو" کا ہوا ہے تجھ کو کیا معلوم

بھلا دیا ہے جس نے مجھ سے ہر اک کام میرا
لگا ہوں جس میں کام اس کا ہے تجھ کو کیا معلوم

اشارہ جو "ھو" کا ہوا ہے تجھ کو کیا معلوم

نہیں پیا ہے تو نے عشق کا جب جام ابھی
جو اس نے مجھ کو پلایا ہے تجھ کو کیا معلوم

اشارہ جو "ھو" کا ہوا ہے تجھ کو کیا معلوم

رات دعاؤں کے رستے میری ملاقات ان سے
ملن کا وقت وہ کیسا ہے تجھ کو کیا معلوم

اشارہ جو "ھو" کا ہوا ہے تجھ کو کیا معلوم

کہا جب اس نے کہ تم میرے ہو تو ہاں اس وقت
دل کا کیا حال پھر ہوتا ہے تجھ کو کیا معلوم

اشارہ جو "ھو" کا ہوا ہے تجھ کو کیا معلوم

بہا بہا کے جو آنسو میں دل کو دھو ڈالوں
پھر مرے دل میں کون آتا ہے تجھ کو کیا معلوم

اشارہ ھو کا جو ہوا ہےتجھ کو کیا معلوم
دل میرا کس سے آشنا ہے تجھ کو کیا معلوم

کیسے گم سم خاموش میں نہ رہوں شبیر کہ
دھیان حاصل کس کا ہوا ہے، تجھ کو کیا معلوم

اشارہ جو "ھو" کا ہوا ہے تجھ کو کیا معلوم

یہ ایک عاشق اپنی کیفیات بتا رہا ہے کہ انسان جب اللہ کا بن جاتا ہے تو اس کی کیفیت کیا بنتی ہے۔

دل میں دو راستے

دل میں الہامِ الٰہی کا انتظام بھی ہے
اور شیطاں کے وساوس کا تیزگام بھی ہے
اپنا دل کھول ذرا شیخِ کامل کی جانب
تاکہ سب درست رہیں کام، سو یہ کام بھی ہے

ہم بہت سارے کاموں کو کام سمجھتے ہیں۔ لیکن سارے کاموں کو ٹھیک کر لیں اور یہ صحیح بن جائے اور مفید بن جائے تو یہ کیا کام نہیں ہوگا؟ مثال کے طور پر یہ سارے پنکھے بھی لگا دوں اور Refrigerator بھی لے آؤں، اور AC بھی لگوا دوں، اور یہ بھی ہو جائے، وہ بھی ہو جائے اور Connection بجلی کا نہ دوں۔ چلو، کیا کہیں گے مجھے لوگ؟ بھئی کیا ہو گیا؟ شوشا کے لیے پنکھے لٹکا دیے۔ ہاں جی، بلب لٹکا دیے، فرج لگا دیا، اے سی لگا دیا، لیکن Current نہیں دیا۔ تو سارے کے سارے کھڑے کے کھڑے، صرف Showpieces ہوں گے۔ لیکن اگر اس کو کرنٹ دے دیا تو چلنے پڑ جائیں گے۔ تو اصل یہی بات ہے کہ یہ جو کام ہے کہ سارے کام درست ہو جائیں۔

اب سنیں دوبارہ:

دل میں الہامِ الٰہی کا انتظام بھی ہے
اور شیطاں کے وساوس کا تیزگام بھی ہے
اپنا دل کھول ذرا شیخِ کامل کی جانب
تاکہ سب درست رہیں کام، سو یہ کام بھی ہے

دل سے دیکھا اسے

دل میں میں یاد اس کو کرتا رہوں
اور ہر دم اُس کا دم بھرتا رہوں

ذرہ ذرہ میرا اس کا جو ہے
دے کے اس کو اس پہ میں ڈرتا رہوں

دل میں میں یاد اس کو کرتا رہوں

یعنی میں دل میں ہر وقت ذکر کروں اور ہر وقت اس کی محبت میں مگن رہوں اور میرا جو ذرہ ذرہ مطلب ہے، وہ سب میں اس کو دوں لیکن پھر بھی اس پہ ڈرتا رہوں کہ کہیں کمی تو نہیں ہوئی۔   ذرہ ذرہ مرا اس کا جو ہے

میرا ذرہ ذرہ اس کا ہے۔

ذرہ ذرہ مرا اس کا جو ہے
دے کے اس کو اس پہ میں ڈرتا رہوں

دل میں میں یاد اس کو کرتا رہوں

مٹتے مٹتے میرا مٹنا بھی مٹے

یعنی مٹنے کا جو احساس ہے وہ مٹ جائے

مٹتے مٹتے مرا مٹنا بھی مٹے
اس طرح روز میں سنورتا رہوں

دل میں میں یاد اس کو کرتا رہوں

بگڑنا کیا ہے؟ بگڑنا کہتے ہیں انسان عجب میں مبتلا ہو جائے، اپنے آپ کو سمجھنے لگے اور اللہ سے کٹنے لگے گا۔ تو یہ بگڑنا ہے۔ اور انسان جس وقت مٹنا شروع ہو جائے، عاجزی اختیار کرنا شروع ہو جائے تو یہ کیا ہے؟ یہ بننا ہے، سنورنا ہے۔ کیونکہ اللہ کو عاجزی پسند ہے۔ جتنا جتنا یہ عاجز بنتا جائے گا اتنا اتنا اللہ کو پسند ہو گا۔ تو اس طرح:

مٹتے مٹتے میرا مٹنا بھی مٹے
اس طرح روز میں سنورتا رہوں

کیونکہ اگر مٹنے کا احساس باقی ہو تو مٹے کیسے؟ کیونکہ پھر عجب ہو جائے گا کہ میں تو بڑا عاجز ہوں۔ کیونکہ عاجزی اچھی صفت ہے نا؟ مانو گے نا کہ اچھی صفت ہے۔ اور میں کہوں اپنے آپ کو عاجز، تو کیا ہو گا یہ؟ میں کہہ دوں ”آج تو میں نے بڑی عاجزی کے ساتھ نماز پڑھی“، یہ کیا چیز ہے؟ ہیں؟ اچھا، ٹھیک ہے نا؟ تو یہ احساس بھی ختم ہونا چاہیے نا؟ تو اصل میں یہی ہے:

مٹتے مٹتے مرا مٹنا بھی مٹے
اس طرح روز میں سنورتا رہوں

دل پہ اس کی ہو نظر پیار کی اک
ذکر سے اس طرح نکھرتا رہوں

﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾ تو میں جب ذکر کروں گا تو اس سے میں نکھرتا رہوں گا کیونکہ اس سے میرے دل کے اوپر اس کی رحمت کی نظر ہو گی۔

دل پہ اس کی ہو نظر پیار کی ایک
ذکر سے اس طرح نکھرتا رہوں

دورِ اغیار میرے دل سے اب
سامنے باغ ہے، میں چرتا رہوں

یہ حدیث شریف کی طرف اشارہ ہے کہ جب جنت کے باغوں میں پہنچو، چراگاہوں میں، تو اس میں خوب چرو۔

دورِ اغیار میرے دل سے اب
سامنے باغ ہے میں چرتا رہوں

دل سے دیکھا اسے ہے جب سے شبیر
اس پہ ہر روز اب تو مرتا رہوں

دل میں میں یاد اس کو کرتا رہوں
اور ہر دم اس کا دم بھرتا رہوں

اب ذرا تھوڑا سا اس کا ایک اور رنگ ہے۔

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے
پھر حبِ الہی کی انتہاء کہاں ملے

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے

دنیا کی محبت کا سرا جب نہیں ہے تو پھر حبِ الٰہی کی انتہا کیسے معلوم ہو سکتی ہے؟ دنیا تو محدود ہے تو اس کی محبت بھی محدود ہو گی، اور اللہ کی ذات وہ تو غیر محدود ہے تو اس کی محبت بھی غیر محدود ہو گی۔ تو اس کی انتہا کیسے ملے گی؟

جب اس کی نظر سے کوئی کیسے ہی گر گیا
اس کو کیا ملے اگر سارا جہاں ملے

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے

جب اس کی نظر سے کوئی گر جائے تو وہ تو ختم ہو گیا! اس کو سارا جہان بھی مل گیا تو کیا مل گیا؟

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے
پھر حبِ الہی کی انتہاء کہاں ملے

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے

کیا حد ہے تباہی کی اسے چھوڑدیا گر
کتنی ہی اس کو یاں پہ دعوتِ بتاں ملے

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے

یعنی یہاں پر مجازی محبوبوں کی طرف سے کتنی دعوت ملے، اگر اس نے ان کے لیے اس کو چھوڑ دیا تو تباہی ہو گئی۔ ختم ہو گی

دنیا کی لذتوں سے وہ لذات ہوں محسوس
اور ان کی پھر طلب ہو تو سرِ نہاں ملے

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے

دنیا کی جو لذت ہے وہ اس لیے ہے تاکہ وہاں کی لذت محسوس ہو، جو ادھر ملیں گی، اور پھر جب اس کی طلب پیدا ہو جائے تو پھر اس کا مقصد پورا ہو جائے گا۔

اس زیست کے اک کام کا طالب بنوں شبیرؔ
بس اس کا ہی ہونے کا جو جذبہ جواں ملے

دنیا کی محبت کا سرا کیا یہاں ملے

اب ایک ہے اللہ اللہ کریں ، یعنی ہمارا کام کیا ہو؟ اللہ اللہ کرنا۔

صراطِ مستقیم پر اب ہم چلا کریں
دل سے بھی اور زبان سے اللہ اللہ کریں

ہیں قیدِ شریعت میں کان دونوں اپنے بند
جائز اگر نہ ہو تو اسے کیوں سنا کریں

صراطِ مستقیم پر اب ہم چلا کریں

مطلب یہ ہے کہ میرے جو کان ہیں پابند ہیں، شریعت کے قوانین کے۔ ہم آزاد نہیں کہ ہر چیز سنیں۔ گانے سنیں، غلط باتیں سنیں، کانا پھوسی کریں، یہ کام ہمارے نہیں ہیں کیونکہ پابند ہیں۔ ہمارے کان پابند ہیں، تو جب پابند ہیں تو اب ہم وہی سنیں جس کی اجازت ہے۔

بیشک ہماری آنکھیں بھی ہیں اس کی امانت
غیر محرم دیکھنے سے نہ مجرم بنا کریں

صراطِ مستقیم پر اب ہم چلا کریں

ہماری جو آنکھیں ہیں یہ بھی اس کی امانت ہے، اس کو ہم اس کی مرضی کے خلاف نہ استعمال کریں۔ لہٰذا ہم کہیں غیر محرم کو دیکھ کر اس کا مجرم نہ بن جائیں۔   اک گوشت کا لوتھڑا ہے زباں میرے منہ میں بند
جائز نہ ہو جو بول اس سے کیوں ادا کریں

صراطِ مستقیم پر اب ہم چلا کریں

یعنی ایک گوشت کا لوتھڑا ہے زبان، اور اگر ہم لوگ اس کو ایسے بولوں پہ چلائیں جو ناجائز ہوں، تو وہ تو اس کی مرضی کے خلاف کام ہو جائے گا۔

اس سر میں جو دماغ ہے کنٹرول پہ مامور
تو اس کا استعمال غلط کیوں کیا کریں
  صراطِ مستقیم پر اب ہم چلا کریں

یہ دل بھی امانت ہے مرے رب کی جب شبیرؔ
تو اس کے علاوہ نہ کسی کو دیا کریں
  صراطِ مستقیم پر اب ہم چلا کریں

اب ذرا ٹارگٹ کیا ہے؟ منشور تو بتایا ہے نا، لیکن ٹارگٹ کیا ہے؟

نہ ہوں منزلوں کی تلاش میں

نہ ہوں منزلوں کی تلاش میں نہ ہی درجوں کی ہے طلب مجھے
بس یہی تو دل کی ہے آرزو کہ اب اپنا بنا ہی لے رب مجھے

یہ دیوانگی ہی کی تو بات ہے کہ حجاب اب نہ ہو درمیاں
مرا مانگنا اس کا عجیب تر مگر کیا ہوا ہے یہ اب مجھے

مطلب یہ تو دیوانگی کی بات ہے کہ میں کہوں کہ اس کے اور میرے درمیان حجاب نہ ہو، جل جاؤں گا۔ طور کے ساتھ کیا ہوا؟ تو ظاہر ہے مطلب یہ کہ کیسے میں کہہ سکتا ہوں کہ حجاب نہ ہو، حجاب تو ہوگا۔ لیکن میری دیوانگی ہے محبت کی طلب ہے۔ تو طلب بے شک ہو۔ لیکن میں کروں گا وہی جو حکم ہے۔ لہذا مانگنے پہ وہ نہیں ہے لیکن یہ ہے کہ یہ سوچنا چاہیے کہ ہماری حیثیت کیا ہے ہم کیا کر سکتے ہیں۔ اس کا طریقہ یہ ہے کہ یہاں اس کے قابل بن جائیں کہ اللہ تعالیٰ وہاں دیدار نصیب فرما دے۔ یہاں محنت کر لیں۔

میری خلوت و جلوت بھی اس کی ہو مرا دل و دماغ بھی اس کا ہو
میں دیوانہ ہوں ہاں دیوانہ ہوں کہیں یہ کہیں لوگ سب مجھے

نہ ہوں منزلوں کی تلاش میں نہ ہی درجوں کی ہے طلب مجھے

میری خلوت و جلوت بھی اس کے لیے ہے، میرا دل و دماغ بھی اس کے لیے ہے۔ اور مجھے کوئی اگر دیوانہ کہتا ہے تو کہنے دے۔ یہی میں چاہتا ہوں۔

جو سبب ہے اس کا ہے حکم ہاں میں کروں گا پورا، ضروری ہے
میرے دل کی نگاہ سے وہ دور ہو کبھی کھینچے یوں نہ سبب مجھے

مطلب یہ ہے جو سبب ہے وہ اس کا حکم ہے۔ آگ کو حکم دیا جلاؤ، پانی کو حکم دیا کہ بجھاؤ، تو یہ اس کے احکامات ہیں جو ہمارے جس کو ہم properties کہتے ہیں، خواص کہتے ہیں۔ تو میں ان خواص کو استعمال کروں گا اسباب کو استعمال کروں گا کیونکہ اس کا حکم ہے۔ لیکن ان چیزوں کا میرے اوپر اتنا اثر نہیں ہونا چاہیے کہ وہ مجھے مسبب الاسباب سے بھی دور کر لیں۔ اس پر ہی بھروسہ ختم ہو جائے میں اسباب ہی کا بن جاؤں۔ اسباب اختیار کروں گا اس کے حکم کے مطابق لیکن اسباب پر میری نظر نہیں ہوگی نظر کس پر ہوگی؟ مسبب الاسباب پر ہوگی۔

جو سبب ہے اس کا ہے حکم ہاں میں کروں گا پورا، ضروری ہے
میرے دل کی نگاہ سے وہ دور ہو کبھی کھینچے یوں نہ سبب مجھے

نہ ہو لمحہ بھر کی بھی غفلت اب مجھے کیا پتہ کہ ہو جائے کیا
کہیں بے خبر رہوں میں یوں اور کرم سے دیکھے وہ کب مجھے

نہ ہوں منزلوں کی تلاش میں نہ ہی درجوں کی ہے طلب مجھے

مطلب لمحہ بھر کی غفلت بھی گوارا نہیں کی جا سکتی۔ کیونکہ مجھے کیا پتہ کس وقت میری طرف رحمت کی نظر کر دے اور میں غافل ہوں۔

یک لحظہ زدن غافل ازاں شاہ نہ باشی
شاید کہ نگاہے کند آگاہ نہ باشی

مطلب ایک لمحہ بھی غفلت نہیں اختیار کرنی چاہیے اس مالک الملک سے۔ ہاں کہ ممکن ہے کسی وقت بھی رحمت کی نظر کر رہا ہو اور مجھے پتہ نہ ہو۔

مرے سجدے عبادتیں اس کا حق، مرا حق تو اس پہ کوئی نہیں
یہ کرم ہے اس کا کرے قبول سنو خود سے کھینچے وہ جب مجھے

نہ ہوں منزلوں کی تلاش میں نہ ہی درجوں کی ہے طلب مجھے
بس یہی تو دل کی ہے آرزو کہ اب اپنا بنا ہی لے رب مجھے

یعنی میرے سجدے عبادتیں جو ہیں، اس کا حق ہیں۔ اور میرا اس کے اوپر کوئی حق نہیں۔ البتہ یہ اس کا کرم ہو گا اگر اس کو قبول فرما لے۔ اور خود سے وہ کھینچے مجھے جب بھی تو اس کا فضل ہو گا۔

مجھ پہ فضل رب کا ہے اے شبیر مجھے اہلِ حق سے ملا دیا
اب خدا کے کرم سے نصیب ہو ان ہی اہلِ حق کا ادب مجھے

نہ ہوں منزلوں کی تلاش میں نہ ہی درجوں کی ہے طلب مجھے

یعنی اپنے فضل سے مجھے اہل حق کے ساتھ ملا دیا۔ اب اللہ کرے ان اہل حق کا ادب بھی نصیب ہو جائے۔

دین کا ظاہر اور باطن

ظاہرِ دین ایک چھلکا ہے
اصل معاملہ تو دل کا ہے
چھلکا اس دین کو سلامت رکھے
دل میں ہی راستہ منزل کا ہے

چھلکا اس دیں کو سلامت رکھے، چھلکا فضول نہیں ہے۔

چھلکا اس دین کو سلامت رکھے
دل میں ہی راستہ منزل کا ہے

جو مقصد ہے وہ تو دل میں ہے لیکن وہ تب سلامت رہے گا جب ظاہر سلامت رہے گا۔ جیسے چھلکا سلامت ہو گا تو گری سلامت ہو گی نا۔ تو اس وجہ سے ظاہر کو درست رکھنا ضروری ہے۔ لیکن باطن کو ٹھیک کرنا مجبوری ہے یعنی اس میں انسان کچھ نہیں compromise کر سکتا۔ وہ بھی ٹھیک اور یہ بھی ٹھیک، دونوں ایک ٹھیک ہونا چاہیے۔

ظاہرِ دین ایک چھلکا ہے
اصل معاملہ تو دل کا ہے
چھلکا اس دین کو سلامت رکھے
دل میں ہی راستہ منزل کا ہے

اغیار سے دوستی

اغیار کی اب دوستی سے ہے مری توبہ
کہ ان کی بے وفائی نے ہے مجھ پہ یہ کھولا
دنیا ہو جس کے دل میں تجھے دل میں کیا سمجھے
جو ہے غلام نفس کا کرے کیسے وہ وفا

مطلب اغیار کی دوستی نہیں ہونی چاہیے۔ اب ایک بہت بڑا سبب، اللہ تک پہنچنے کا۔ وہ ہے: اللہ والوں کو دیکھ لینا۔

اللہ والوں کو دیکھ لینا

اللہ کے ہونے کے لئے اللہ والوں کو دیکھ لینا
اللہ کو دیکھ سکتے نہیں اس کے بندوں کو دیکھ لینا

سورج کی شعائیں رستے میں غائب ہوتی ہیں بالکل تو
جس پر پڑیں وہ روشن ہوں تب ان شعاؤں کو دیکھ لینا

اللہ کے ہونے کے لئے اللہ والوں کو دیکھ لینا

تو روشن دل سے روشن ہو یہ روشنی کہاں سے آئی ہے
روشنی کے سفر کو دیکھ لینا روشن رستوں کو دیکھ لینا

اللہ کے ہونے کے لئے اللہ والوں کو دیکھ لینا

یعنی سورج کی شعاعیں راستے میں غائب ہوتی ہیں، photons نظر نہیں آتے۔ ظاہر ہے ہمارے سائنس دان یہی کہتے ہیں، photons نظر نہیں آتے۔ لیکن جس وقت، اب ظاہر ہے سورج سے یہ چیز، شعاعیں آ رہی ہیں نا، تو راستے میں تو روشنی نظر نہیں آ رہی۔ لیکن جس چیز پر بھی پڑ جائے وہ روشن نظر آتی ہے۔ اس کی بہت بڑی مثال بتاتا ہوں۔ گھپ اندھیرے کے اندر چاند چمک رہا ہوتا ہے۔ ارد گرد اندھیرا ہوتا ہے، اور چاند چمک رہا ہوتا ہے۔ ٹھیک ہے نا؟ اب یہ ارد گرد اندھیرا کیوں ہے؟ کیوں کہ سورج کی روشنی جیسے چاند پر پڑ رہی ہے، اس طرح تو ارد گرد بھی جا رہی ہے۔ یعنی چاند کے آگے پیچھے سب جگہ روشنی جا رہی ہے نا۔ تو وہاں اندھیرا کیوں نظر آ رہا ہے؟ کیا خیال ہے؟ وہاں اندھیرا نہیں ہونا چاہیے، کیوں کہ سورج کی روشنی تو ہر طرف پڑ رہی ہے۔ لیکن چوں کہ وہاں کوئی جسم نہیں ہے لہٰذا اس پہ پڑ نہیں رہی، جب پڑ نہیں رہی تو نظر نہیں آ رہی۔ اور درمیان میں چوں کہ چاند حائل ہو گیا، چاند پر روشنی پڑ گئی، وہ روشنی ہماری طرف منعکس ہو گئی۔ تو ہمیں پتہ چل گیا کہ چاند روشن ہے۔

کمال کی بات ہے کہ ستاروں کی روشنی اپنی روشنی ہے۔ لیکن فاصلہ زیادہ ہونے کی وجہ سے کم نظر آتے ہیں، بعض ستارے بالکل نظر نہیں آتے۔ اور چاند چوں کہ ہمارے قریب ہے، اور سورج کی روشنی اس پہ پڑ رہی ہے، تو وہ ہمیں زیادہ روشن نظر آ رہا ہے۔ تو مقصد یہ ہے کہ سورج کی شعاعیں راستے میں غائب ہوتی ہیں۔ لیکن جس چیز پر وہ پڑ جائیں تو روشن ہو جاتی ہیں وہ چیزیں۔ تو اصل میں آپ نے ان چیزوں کو جو روشن دیکھا تو اس سے آپ سورج پہ استدلال کر رہے ہیں کہ سورج ہے۔ اگر سورج غائب ہو جائے کسی وقت اچانک، تو کیا چاند چمکتا ہوا نظر آئے گا؟ چاند تو چمکتا ہوا نظر نہیں آئے گا پھر۔ بلکہ درمیان میں زمین آ جائے تو گرہن ہو جاتا ہے۔ تو اس کا مطلب یہ ہوا کہ یہ اس پر استدلال ہے، کہ جو اللہ والے اس طرح چمک رہے ہیں۔ یعنی اللہ والوں کو جو آپ دیکھ رہے ہیں، تو اصل میں یہ کس کی وہ ہے؟ وہ اصل میں ان کے اندر جو اللہ پاک کے ذکر کا جو نور ہے وہ داخل ہو گیا ہے، اس وجہ سے وہ چمک رہے ہیں۔

سورج کی شعائیں رستے میں غائب ہوتی ہیں بالکل تو
جس پر پڑیں وہ روشن ہوں تب ان شعاؤں کو دیکھ لینا

تو روشن دل سے روشن ہو

ہاں، کسی کے دل سے تو روشنی لے رہا ہے۔

یہ روشنی کہاں سے آئی ہے

اس میں کہاں سے روشنی آ گئی؟ تو اس میں اپنے شیخ سے آئی ہے، پھر اس میں اپنے شیخ سے آئی ہے، اس میں اپنے شیخ سے آئی ہے۔ تو یہ ایک راستہ ہے، جس کو ہم سلسلہ کہتے ہیں کہ روشنی کا سفر ہے۔

روشنی کے سفر کو دیکھ لینا روشن رستوں کو دیکھ لینا

یعنی سلسلے کی آب و تاب کو دیکھ لینا۔ کیوں کہ تو جو اس کے دل سے چمک لے رہا ہے، تو وہ بھی کسی کے دل سے چمک لے چکا ہے اور پھر وہ کسی سے چمک لے چکا ہے اور اس طرح ہوتے ہوتے آخر میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم تک بات پہنچ جاتی ہے۔ تو یہ ہے روشنی کا سفر، جو دلوں سے دلوں کو ہوتا ہے۔ اس کے لیے جو reflectors ہیں وہ دل ہیں۔ دل کے ذریعے سے روشنی دوسرے دل میں جا سکتی ہے۔

دل پر دنیا کی چھاپ ہو تو دنیا ہی نظر آئے فقط
گر دل کو بنانا چاہتے ہو ان کے دلوں کو دیکھ لینا

اللہ کے ہونے کے لئے اللہ والوں کو دیکھ لینا

مطلب یہ ہے کہ جس دل کے اوپر دنیا کی چھاپ لگ جاتی ہے، دنیا کی محبت ہوتی ہے اس میں، تو پھر تو دنیا ہی نظر آئے گی۔ لیکن اگر تو اپنے دل کو بنانا چاہتا ہے، تو پھر ان کے دلوں کو دیکھ لینا، جن کے دل میں دنیا کی محبت نہیں ہے۔ پھر آپ کو حقیقت نظر آ جائے گی۔

جو مٹ مٹ کے باقی بنے، رحمت کے سائے میں ہیں وہ

یعنی فنا اور بقا سے گزر کر وہ باقی ہو چکے ہیں، تو اللہ کی رحمت کے سائے میں ہیں

جو مٹ مٹ کے باقی بنے، رحمت کے سائے میں ہیں وہ تم بھی ذرا طالب بنو اور ان سایوں کو دیکھ لینا

اللہ کے ہونے کے لئے اللہ والوں کو دیکھ لینا

اب ایک بہت عجیب بہت عظیم اشکال ہے جس کا جواب دے رہے ہیں۔

تجھ سے لینا کیا چاہیں گے تو ان کو کیا دے سکتا ہے؟
اللہ کے طالب ہیں وہ فقط ان کے کاموں کو دیکھ لینا

اللہ کے ہونے کے لئے اللہ والوں کو دیکھ لینا

بات ان کی کان میں رس گھولے آنکھیں دید سے بھی ٹھنڈی ہوں
آنکھوں سے کوثر لٹائے جائیں شبیرؔ تو ان جاموں کو دیکھ لینا

جو ان کی بات ہے وہ کان میں رس گھولے اور ان کی دید سے آنکھیں ٹھنڈی ہو جائیں اور جو جام یہ آنکھوں سے لٹاتے جاتے ہیں ان کو دیکھ لینا۔

ذکر اور صحبتِ صالحین

ذکر سے دل کی جب تیار ہو زمین
کر لے اختیار صحبتِ صالحین
اس سے اعمال ان کے پائے تو
اس سے حاصل ہو تجھ کو فوزِ مبین

ماشاءاللہ یہ تصوف کا بہت بڑا نقطہ الحمدُ للّٰه بہت خوبصورتی کے ساتھ اس رباعی میں آ گیا۔

ذکر سے دل کی جب تیار ہو زمین
کر لے اختیار صحبتِ صالحین
اس سے اعمال ان کے پائے تو
اس سے حاصل ہو تجھ کو فوزِ مبین

اہلِ دل سے ملنا

جو ظاہر میں خرابی ہو تو لوگ وہ درست کردیں گے

ظاہر میں اگر خرابی ہے (مثلاً) آپ نماز صحیح نہیں پڑھ رہے، ایک بچہ بھی آپ کو بتا سکتا ہے کہ آپ نماز صحیح نہیں پڑھ رہے

جو ظاہر میں خرابی ہو تو لوگ وہ درست کردیں گے
اگر دل میں خرابی ہے تو نفس اور سست کردیں گے
تو اہلِ دل سے ملنا اس لئے ہوتا ضروری ہے
کہ دل کے ٹھیک کرنے کے لئے وہ چست کردیں گے

اہل دل ہی چونکہ اس چیز کو جانتے ہیں، ان کے پاس بیٹھو گے تو پتہ چلے گا کہ میرے اندر کچھ مسئلہ ہے۔ ورنہ پھر تو ظاہری چیز تو ہے نہیں کہ جس کا دوسرے لوگوں کو پتہ چل جائے۔